Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

historical significance, does contain a logic, fully justify-ing its use by modern sociology as a 

methodological tool (p. i) [p. 3].

This is clear: in regard to the “chiefly methodological value” of the concepts of nature and 

culture, there is no evolution and even less retraction from Structures to  The Savage Mind. 

Nor is there either evolution or re-traction with regard to this concept of methodogical tool; 

Structures  announces   most   precisely   what,   more   than   a   decade   later,   will   be   said   of 

“bricolage,” of tools such as “means” “collected or retained on the principle that ‘they may 

always come in handy.’ “ “Like  ‘bricolage’ on the technical plane, mythical reflection can 

reach brilliant unforeseen results on the intellectual plane. Conversely, attention has often 

been drawn to the mytho-poetical nature of ‘bricolage’ “ (pp. 26 f.) [pp. 17-18]. To be sure, it 

would still remain to be asked if the anthropologist considers himself

((105))

“engineer”   or  “bricoleur.”   Le   cru   et   le   cuit  [Paris,   1964]   is   presented   as   “the   myth   of 

mythology” (“Preface,” p. 2o). *

Nevertheless, the effacement of the frontier between nature and culture is not produced by the 

same gesture from Structures to The Savage Mind. In the first case, it is rather a question of 

respecting the originality of a scandalous suture. In the second case, of a reduction, however 

careful it might be not to “dissolve” the specificity of what it analyzes:

... it would not be enough to reabsorb particular humanities into a general one. This first 

enterprise opens the way for others which Rousseau [whose “usual acumen” Lévi-Strauss has 

just praised] would not have been so ready to accept and which are incumbent on the exact 

natural sciences: the reintegration of culture in nature and finally of life within the whole of 

its physiochemical conditions (p. 327) [p. 247].

At   once   conserving   and   annulling   inherited   conceptual   oppositions,   this   thought,   like 

Saussure’s,   stands   on   a   borderline:   sometimes   within   an   un-criticized   conceptuality, 

sometimes putting a strain on the boundaries, and working toward deconstruction.

Finally, why Lévi-Strauss  and  Rousseau? The quotation above necessarily leads us to this 

question.  This  conjunction  must  be   justified   gradually and  intrinsically.   But  it   is  already 

known that Lévi-Strauss not only feels him-self to be in agreement with Jean-Jacques, to be 

his heir at heart and in what might be called theoretical affect. He also often presents himself 

as Rousseau’s modern disciple; he reads Rousseau as the  founder,  not only the prophet, of 

modern anthropology. A hundred texts glorifying Rousseau may be cited. Nevertheless, let us 

recall, at the end of Totémisme aujourd’hui, ** the chapter on “Totemism from Within:” “a . . 

.. militant fervor for ethnography,” the “astonishing insight” of Rousseau who, “more prudent 

. . . than Bergson” and “before even the ‘discovery’ of totemism “penetrate[d]” (p. 147) that 

which opens the possibility of totemism in general, namely:

1.Pity, that fundamental affection, as primitive as the love of self, which unites us to others 

naturally: to other human beings, certainly, but also to all living beings.

2.The originarily metaphoric—because it belongs to the passions, says Rousseau—essence of 

our  language.  What authorizes Lévi-Strauss’s interpretation is the Essay  on the Origin of 

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Languages, which we shall try to read closely later: “As man’s first motives for speaking were 

of the passions

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•

Tr.   John   and   Doreen  Weightman,  The   Raw   and   the   Cooked,  (Harper  Torchbooks 

edition New York, 1970), p. 12.

** Totémisme aujourd’hui, 2d edition (Paris, 1965); translated as Totemism, Rodney Needham 

(Boston, 1963) .

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((106))

[and not of needs], his first expressions were tropes. Figurative ‘ language was the first to be 

bom” [p. 12]. It is again in “Totemism from Within” that the second Discourse is defined as 

“the   first   treatise   of   general   anthropology   in   French   literature.   In   almost   modem   terms, 

Rousseau poses the central problem of anthropology, viz., the passage from nature to culture” 

(p. 142) [p. 99]. And here is the most systematic homage: “Rousseau did not merely foresee 

anthropology; he founded it. First in a practical way, in writing that Discours sur l’origine et 

les fondements de l’inégalité parmi les hommes which poses the problem of the relationships 

between nature and culture, and which is the first treatise of general anthropology; and later 

on the theoretical plane, by distinguishing, with admirable clarity and concision, the proper 

object of the anthropologist from that of the moralist and the historian: ‘When one wants to 

study men, one must con-sider those around one. But to study man, one must extend the range 

of one’s vision. One must first observe the differences in order to discover the properties’ 

(Essay on the Origin of Languages, Chapter VIII) [pp. 30-31].” 4

It is therefore a declared and militant Rousseauism. Already it imposes on us a very general 

question that will orient all our readings more or less directly: to what extent does Rousseau’s 

appurtenance   to   logocentric   meta-physics   and   within   the   philosophy   of   presence—an 

appurtenance that we have already been able to recognize and whose exemplary figure we 

must delineate—to what extent does it limit a scientific discourse? Does it necessarily retain 

within its boundaries the Rousseauist discipline and fidelity of an anthropologist and of a 

theorist of modern anthropology?

If this question is not sufficient to link the development which will follow with my initial 

proposition, I should perhaps recapitulate:

1.that digression about the violence that does not supervene from with-out upon an innocent 

language in order to  surprise  it, a  language that  suffers the  aggression  of writing as the 

accident of its disease, its defeat and its fall; but is the originary violence of a language which 

is   always   al-ready   a   writing.   Rousseau   and   Lévi-Strauss   are   not   for   a   moment   to   be 

challenged when they relate the power of writing to the exercise of violence. But radicalizing 

this   theme,   no   longer   considering   this   violence   as  derivative  with   respect   to   a   naturally 

innocent speech, one reverses the en-tire sense of a proposition—the unity of violence and 

writing—which one must therefore be careful not to abstract and isolate.

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