Гуннар Скирбекк



Yüklə 8,37 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə3/402
tarix25.11.2017
ölçüsü8,37 Mb.
#12382
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   402

 

olmuş olardı. Lakin Anaksimandr öz xarakteristikasını daha bir əlamətlə 



tamamlayır və bu əlamətin ən mühüm və ən aparıcı olduğunu qeyd edir. 

Bu,  hüdudsuzluq  əlamətidir.  Anaksimandr  hüdudsuzluq  əlamətinə  o 

qədər  mühüm  əhəmiyyət  verir  ki,  onu  bəzən,  hətta  arxenin  özü  ilə  də 

eyniləşdirir.  Anaksimandrda  substansiya  apeyron  şəklini  alır.  Apeyron 

isə qədim yunan dilindən tərcümədə hüdudsuzluq deməkdir. 

Hüdudsuzluq  öz-özlüyündə  xaosun  və  ya  maddiliyin  əlaməti 

deyildir.  Bu  bir.  İkincisi,  apeyronu  aktiv  başlanğıc  kimi  təsvir 

etməklə,  Anaksimandr  ona  canlı  kosmos  ideyasının  əlamətini  şamil 

etmiş olur. Anaksimandrın apeyronunda mifologiyanın aktiv kosmosu 

ilə passiv xaosu bir-birinə çulğaşır 

Anaksimandrın 

ziddiyyətli 

doktrinası 



Anaksimen 

materialistləşdirilir. 

Anaksimen 

Anaksimandrın  ilahi  təbiətli 

adlandırdığı substansiyanı hava ilə eyniləşdirərək maddiləşdirir. 

Anaksimen  dünyanın  ilkin  başlanğıcı  kimi  havanı  qəbul 

etməklə belə hesab edir ki, havanın başqa maddələrə çevrilməsi onun 

seyrəlməsi  və  ya  qatılaşması  nəticəsində  baş  verir.  Qatılaşdıqca  o, 

əvvəlcə  buludları,  sonra  suyu  və  nəhayət,  torpağı  və  daşları  əmələ 

gətirir, seyrələrək isə oda çevrilir. Oxşar fikirlərlə biz, həmçinin qədim 

Çin  təfəkküründə  də  rastlaşırıq.  “Hava”  (“si”),  həmçinin  burada  da 

bəzən  dünyanın  ilkin  maddəsi  kimi  təqdim  olunur,  Kainatın 

müxtəlifliyi  isə  eyni  qaydada  –  havanın  seyrəlməsinin  və 

qatılaşmasının nəticəsi kimi qəbul olunur. 

Qədim yunanların mifik kosmosentrizmi səmanı canlı kainatın 

atası,  yeri isə anası hesab  edirdi.  Anaksimen isə materialist  yönümlü 

bəzi  qədim  çinlilərə  oxşar  olaraq  səmanı  hava  ilə  eyniləşdirərək, 

maddiləşdirərək yerə endirdi. 

Mifik  romantizm  öz  yerini  materialist  realizmə  verdikcə, 

səmavi substansiya da öz yerini dünyəvi substansiyaya verir. 

İnsanları  əhatə  edən  hər  şey  o  cümlədən,  onların  özləri  də 

əslində,  Anaksimendə  havanın  yalnız  şəkildəyişməsi  kimi  başa 

düşülür, hava heç də çoxsaylı elementlərdən biri kimi deyil, onların ən 

ümumi  substratı  kimi  təqdim  edilir.  Havanı  hisslərlə  qavranılan 

dünyanın təkcə substratı kimi deyil, həm də substansiyası kimi qəbul 

edən Anaksimen iddia edir ki, hiss olunan hər bir şey havanın bu və ya 

digər  dəyişikliklərə  məruz  qalmasından  başqa  bir  şey  deyildir.  Hava 

yalnız hərəkətsiz qaldıqda hiss olunmur, əgər biz nəyisə hiss ediriksə, 

onda havanın hərəkətindən xəbər tutmuş oluruq. 

Bəs  havanı  hərəkətə  gətirən  nədir?  Anaksimen  bu  sualı  öz 

qarşısına  qoymur  və  bəlkə  də  bu  sualı  öz  qarşısına  qoymadığı  üçün  

onu həll  də  etmir.  Əgər  o,  bu  sualı  öz  qarşısına  qoysaydı  və  onu həll 

etməyə çalışsaydı, bəlkə də Anaksimandr kimi mifologiyaya müraciət 



 

etməli  olacaq  və  öz  materializmini  yarımçıqlaşdıracaqdı.  Lakin  o, 



bunu  etmədi.  Buna  görə  də,  onun  materializmi  tam  olsa  da,  fəlsəfəsi 

yarımçıq oldu. 

Anaksimen  materializmi  özünəməxsus  şəkildə  olsa  da 

rasionallaşdırdı,  amma  materializmlə  qoşa  doğulan  determinizmi 

rasionallaşdıra bilmədi. 

Pifaqorda  bunun  əksi  baş  verir.  Pifaqor  determinizmi 

rasionallaşdırır,  lakin  determinizmin  materialist  fəlsəfi  əsaslarını 

diqqət mərkəzindən kənarda saxlayır, necə dəyərlər, kölgədə qoyur. 

Həyati  materializm  həyati  determinizmlə  tamamlandığı  kimi, 

fəlsəfi materializm də fəlsəfi determinizm ilə tamamlanmalı idi. Lakin 

bu  zərurət  Pifaqorda  gerçəkləşdirilmədi.  Pifaqor  determinizmi 

materializmdən  qopardı  və  sərbəstləşdirdi.  Pifaqor  məktəbində 

materialist  fəlsəfənin  determinist  elm  və  determinist  praktika  ilə 

əvəzlənməsi müşahidə olunur. Əgər antik elmin bir təfəkkür tipi kimi 

formalaşması  və  təkamülü  Pifaqora  qədərki  yunan  fəlsəfəsində 

materialist  təmayülün  meydana  gəlməsi  və  inkişafı  zəminində  bu 

inkişafla  və  gerçək  praktika  ilə  çulğaşmış  şəkildə  baş  verirdisə, 

Pifaqorda  artıq  determinist  elm  materialist  fəlsəfədən  və  utilitarist 

həyat praktikasından ayrı, lakin onlara paralel olaraq addımlayır. 

Pifaqor  determinizmin  təkcə  kortəbii  ifadəçisi  deyildi,  həm  də 

şüurlu  nəzəriyyəçisi  idi.  Pifaqor  və  pifaqorçuların  əbədi  təkrar  ideyası 

əslində 

səbəb 


və 

nəticə 


arasındakı 

münasibətlərin 

birmənalılaşdırılması

**

 və mütləqləşdirilməsi idi. 



Amma  onu  da  unutmaq  lazım deyildir  ki,  əbədi  təkrar ideyası 

təkcə determinizm üçün deyil, həm də kosmosentrizm üçün də özünü 

doğruldur,  başqa  bir  kontekstdə  olmuş  olsa  da.  Üstəlik,  Pifaqorun 

determinizmi 

bir 

çox  hallarda  materializmdən  daha  çox 



kosmosentrizmlə  çulğaşır.  Bu  hal  xüsusən,  onun  estetikasında  özünü 

göstərir:  «Gözəllik  –  mənbəyi  allahın  ixtiyarında  olan  bir 

harmoniyadır.  Gözəlliyin  mütləq  nümunəsi,  proobrazı  və  gözəllik 

hissinin  mənbəyi  elə  kosmosun  özüdür.  Hərəkət  edən  başqa  cisimlər 

kimi göydəki planetlər də səs salır. Hər bir planet özünün ölçüsünə və 

sürətinə müvafiq olaraq səs çıxarır və bütün bunlardan kainat musiqisi 

yaranır. Bu musiqi isə insan qəlbinə və əxlaqına güclü və müsbət təsir 

göstərir.  Buna  görə  də,  cəmiyyət  həyatında  musiqidən  geniş  istifadə 

olunmalıdır.  Musiqi  insan  ruhunu  katarsis  edir,  onu  qəzəb,  qorxu, 

qısqanclıq kimi zərərli ehtiraslardan təmizləyir. Musiqi insan bədənini 

də  azardan,  naxoşluqdan  da  təmizləyə  bilir».  Pifaqorun  əslində 

aristokratik  təbiətli  olan  bu  ideyaları  görünür  ki,  onun  həm  də 

aristokratik  mənşəli  olmasından  xəbər  verir.  Həmin  bu  mənşə  onun 

siyasi  görüşlərinə  də  öz  təsirini  göstərmişdi.  Belə  ki,  Pifaqorun 




Yüklə 8,37 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   402




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə