Imhotep journal african Healing Traditions Volume 7, May 2010

2005).  In their training, they are taught to communicate with deities and spirits, and 

gain comprehensive knowledge of the uses of plants for medicinal purposes (Abel & 

Busia, 2005). Also, many men and women learn to be herbalists through instruction 

handed out to them by their parents or close relatives.

Although many traditional healers take a strictly spiritual approach, there 

are healers that work with plants and animals. The spiritually based healers include 

diviners, shrine devotees, and faith healers. The less spiritually based healers include 

herbalists, bonesetters, and traditional birth attendants (Abel & Busia, 2005).  In a 

study conducted in 1985 in an urban environment to determine the types of healers 

present, seventy-three percent were herbalists, and twenty-five percent were faith-

healers  (Anyinam,  1987).    The  practices  that  healers  engage  in  aim  to  cure  both 

physical ailments and spiritual or psychological ailments. The ways in which both 

types of illnesses are treated differ, but any type of traditional healing among the 

Akan emerges from their culture and belief system.

Faith Healing and Herbalist Healing

Many Akan know of herbal remedies they can prepare and administer in their own 

homes.  If  someone  goes  to  consult  an  herbalist  about  a  particular  bodily  ailment 

instead, the herbalist will attempt to prescribe whichever treatment they see fit to 

cure  the  affliction.  In  attempting  to  provide  care,  “[the  herbalist]  may  strengthen 

the patient’s spiritual resistance by applying protective medicines to guard against 

attacks by witches and ghosts and other evil spirits, and will purify him from any 

spiritual ‘dirt’ with which he may have had contact” (Minkus, 1980, pg. 190). If it is 

determined that it is not an issue that can be cured using tangible remedies, someone 

could then possibly consult a priest, or faith healer, as “all medical attempts to cure 

the illness will prove futile if the precipitating spiritual cause is not first dealt with 

and  the  patient  released  from  the  misfortune  that  is  threatening”  (Minkus,  1980, 

pg. 191). He will do what is necessary to cure the malady that plagues the person’s 

self and spirit, which is to mend the appropriate aspects of the spirit, depending on 

the prognosis. Regardless of the method of treatment, there is always a connection 

48                 Imhotep Journal

---

to  a  deity  or  spiritual  force.  Even  herbalists,  prior  to  attempting  to  diagnose  and 

administer treatment, will pour libation, or an offering, asking that deities bless his 

efforts (Minkus, 1980). 

The spiritual healing withstanding, many traditional healers utilize plants, leaves, 

stems, roots, barks, seeds etc. to treat more concrete diseases definable in a Western 

sense, such as hypertension or diabetes. Many treatments can be additions to regular 

diet. For example, “the fruit of Tetrapleura tetraplera was put into soup (a thick sauce 

with meat/fish and fufu), or the fruit pulp was scraped and ground into a powder. The 

powder would be left to stand in boiling water for about 30 minutes, and then the 

extract could be used” (Abel & Busia, 2005, pg. 119). This dietary supplement helps 

to cure hypertension. Some herbal treatments contain plants of European origin, such 

as mistletoe, garlic, hawthorne, and dandelion (Abel & Busia, 2005). The use of these 

plants and herbal remedies does not go without modern scientific validation. Tests 

have been conducted on various fruits and plants, revealing them to have positive 

effects on the target areas that the traditional healers prescribe them for.

In Conjunction with Western Medicine

Approximately  73%  of  the  population  of  Ghana  today  has  depended  on 

traditional  medicine  at  one  time  or  another  for  their  primary  health  care  needs 

(Abel & Busia, 2005). The amount of money charged for this type of healing is not 

insubstantial, which would then counter the viewpoint that this medicine is utilized 

as a cheaper alternative to more modern forms of medicine. This instead asserts that 

these practices are upheld because of tradition and the support of the culture. Many 

of  these  people  still  believe  in  the  power  of  traditional  healing,  and  continue  the 

tradition of using these methods because of their beliefs. Their beliefs are connected 

to the method of healing body, mind and spirit and maintaining harmony and balance 

amongst the three.  Other studies have shown that the amount of herbalists has been 

steadily decreasing as a result of the failure to pass down necessary information and 

knowledge from older to newer generations. Because of the wide-ranging influence 

on  older  societies  by  Western  civilization,  being  an  herbalist  generally  does  not 

Healing of the Akan People                 49

---

provide a solid amount of income to support a typical lifestyle in this newly changing 

world. These practices are slowly dying out because of the pressures on potential new 

recruits to change and adapt to Western society (Anyinam, 1987). Overall, modern 

influences and the injection of individualism into this preexisting culture have, one 

could argue, affected it adversely. 

Conclusion

In  modern  times,  traditional  Akan  healing  practices  are  still  prevalent 

in  Ghana.  The  rich  origins  and  strong  spiritual  beliefs  of  this  ethnic  group  have 

sustained  these  practices  into  the  21st  century,  conflicting  with  a  new  world  of 

sometimes differing medicinal truths. The use of plants and animals to treat disease 

may be incorrectly regarded as primitive, but these methods yield results and prove 

to be powerful within the Akan community. Their ideology and worldview help to 

define their way of life and contribute to their traditional healing practices, which are 

essential to a diverse and tolerant world. There are different worldviews across the 

globe, and they are all legitimate in their own respects.

Works Cited

Abel, C. & Busia, K. (2005). An exploratory ethnobotanical study of the practice

 

of herbal medicine by the Akan peoples of Ghana. Alternative Medicine

 

Review. 10 (2). 112-122. 

Anyinam, C. (1987). Traditional medical practice in contemporary Ghana: A dying

 

or growing “profession”?. Canadian Journal of African Studies. 21 (3). 315-

 

336.

Minkus, H.K. (1980). The concept of spirit in Akwapim Akan philosophy. Africa: 

 

Journal of the International African Institute. 50 (2). 182-192.

World Health Organization. (1995). Traditional health practitioners as primary

50                 Imhotep Journal

---