Masarykova univerzita V Brně Přírodovědecká fakulta
Yüklə 316,02 Kb.
|
- Bu səhifədəki naviqasiya:
- yeompo
- 5.5. Pamětní rituál - chesa
- Hamshin
- Kaemun
5.2. Oslavy narozenin V Koreji se ve 100. den po narození dítěte, zvaný paegil, připravuje malá hostina (Kolektiv 2, 1993, s. 130). Oslavuje se, že dítě přežilo obtížné období. Jestliže dítě onemocní během této doby, členové ve stý den nemluví. V tento den se duchovi samsin halmeoni nabízí rýže a polévky z vděčnosti, že se staral o dítě a matku. Na oslavu se připravují rýžové koláče slazené cukrem nebo medem, pokrmy z červených fazolí a víno. V Koreji se říká, že pokud rýžové koláče sní 100 lidí, dítě se dožije vysokého věku. Proto se koláče posílají mnoha lidem. Ti, kteří přijmou rýžový koláč, na oplátku dávají klubko nití, které vyjadřuje naději v dlouhověkost, a dále rýži a peníze, symbolizující budoucí bohatství (Korea.net 1, 1999). Oslava prvních narozenin se nazývá dol (obr. 13). Tato oslava je v Koreji velmi důležitá kvůli vysoké úmrtnosti dětí v minulosti. Tento den začíná nabídkou rýže a polévky duchovi samsin halmeoni. Nejdůležitější událostí oslavy je symbolické předpovídání své vlastní budoucnosti dítětem. Dítě je oblečené v tradičním oděvu. Sedí za stolem, na němž jsou přichystané různé pokrmy a předměty, kterými jsou nit, knihy, zápisníky, štětce, inkoust, peníze. Dítě je pak vybídnuto, aby si vybralo nějaký předmět ze stolu. První vybraný předmět předpovídá jeho budoucnost. Pokud si chlapec vezme štětec na psaní či knihu, stane se učencem. Jestliže si vezme peníze nebo rýži, znamená to, že bude bohatý. Koláče a jiné pokrmy určují, že se stane vládním činitelem, meč nebo luk symbolizují vojenského velitele a nit znamená, že bude dlouho žít (Kolektiv 1, 1993, s. 161).
Oslava 61. narozenin se označuje chingap. V tento den oslavy se připravuje hostina, ale v menší míře než v den 60. narozenin. Oslavě 60. narozenin se vyrovnává oslava 70. narozenin - kohui. Dnes již tyto oslavy mají menší význam, neboť se už více lidí dožívá vysokého věku (KTNET 3, 2004). 5.3. Svatební rituál Tradiční svatební obřad se koná v domě budoucí nevěsty (Kolektiv 1, 1993, s. 163). Za dynastie Čosŏn nebylo neobvyklé manželství chlapce ve 12 letech, zatímco dívky se vdávaly v 16 letech (Korea.net 1, 1999). Rodiče chtějí provdat své děti raději brzy než pozdě, aby zajistili pokračování rodiny a pro sebe zaručili zralé rodinné příslušníky, kteří se o ně ve stáří postarají. Význam brzkého manželství a narození potomstva zdůrazňoval fakt, že nevěsta byla často starší než ženich, a to z toho důvodu, že jsou více zralé zvládat výchovu dětí a další rodinné povinnosti (Knez 1997, s. 18-21). O potenciálních partnerech se zjišťují základní informace, jako například rodinný rodokmen, místo původu, sociální postavení a vzdělání. K hlavním důvodům tohoto jednání je strach, aby nedošlo k incestu. Tyto informace zaopatřuje prostředník, kterým je obvykle postarší žena s četnými společenskými styky. Pokud se tato žena dozví o chlapci nebo dívce schopných vstoupit do manželství, pokouší se najít přijatelného partnera a potom zahájí vyjednávání mezi oběmi rodinami potenciálních manželských partnerů (Knez 1997, s. 18-21). Pokud obě rodiny přistoupí ke sňatku, rodinní příslušníci navštíví věštce, kterému poskytnou informace o narození mladíka a dívky - rok, měsíc, den a hodinu narození. Tato data se nazývají čtyři pilíře osudu - saju. Věštec pečlivě prověří čtyři pilíře páru, zda mohou žít v harmonickém manželství. Tato zkouška se nazývá kunghap. Pokud kunghap předpovídá potíže nebo neštěstí, mohou obě strany ztratit zájem a zrušit plány na manželství (Kolektiv 1, 1993, s. 163). Jestliže je věštba příznivá, rodina ženicha připravuje nabídku k sňatku (Knez 1997, s. 18-21). Formální zasnoubení symbolizuje předání saju dokumentu ženicha rodině nevěsty. Čtyři pilíře ženicha jsou pečlivě napsané ve středu bílého papíru, který se 5krát nebo 7krát složí zleva doprava (Sky News 2000). Papír se vkládá do obálky. Obálka se zabalí do bambusových větví, které se sváží červenou a modrou stuhou (Life in Korea 2, 2006). Několik dnů před svatebním obřadem rodina ženicha posílá rodině nevěsty krabici, zvanou ham, která obsahuje dary - yemul pro nevěstu (Korea.net 1, 1999). Ham obvykle obsahuje 3 položky: Honseo, Chaedan a Honsu. Honseo - papír, zabalený v černém hedvábí, který specifikuje jméno odesílatele a účel poslání. Symbolizuje zasvěcení manželky jedinému manželovi. Chaedan - červená a modrá látka pro zhotovení svatebních šatů. Modrá látka je svázaná červenou stuhou, červená látka modrou stuhou. Červená a modrá barva představují princip jin/yang. Honsu - další cennosti pro nevěstu (Life in Korea 2, 2006). Dříve tuto krabici přinášel sluha ženichovy rodiny, dnes ji nosí přátelé ženicha. Skupina přátel ji obvykle přináší v noci a když se blíží k nevěstině domu, vykřikují: „Kupte si Ham! Ham na prodej!“ Ham není předaná rodičům nevěsty, dokud nejsou nosiči pohoštěni vínem a jídlem. Nevěstiny rodiče jim darují peníze, při čemž jeden ze skupiny předá otci nevěsty dary (Kolektiv 1, 1993, s. 163). Ke svatebnímu obřadu ženich cestuje na koni a musí skrývat své emoce. Vedoucí ženichova průvodu drží dřevěné divoké husy - kireogi (obr. 15). Po příchodu do domu nevěsty předá tyto husy ženichovi, který jednu z nich položí na svatební stůl a druhou své budoucí tchýni. Tato část svatebního obřadu se nazývá jeonanrye (Life in Korea 4, 2006).
- Divoké husy rozumějí hierarchii a pořadí a také novomanželé by se měli řídit těmito pravidly. (Life in Korea 3, 2006). Ženich i nevěsta mají k dispozici 2 pomocníky, kteří jim pomáhají během obřadu (Sky News 2000). Po jeonanrye ženichovi pomocníci rozprostřou podložku, na níž poklekne. To stejné provedou pomocníci nevěsty. Ženich si klekne ke svatebnímu stolu čelem k severu. Potom vstane, zapálí kadidlo a vrátí se zpět. Svatba pokračuje příchodem nevěsty (Sky News 2000). Na tvářích nevěsty jsou namalovány dvě tečky a na čele jedna (obr. 16). Tyto tři červené body jsou určeny k tomu, aby ji chránily před působením zlých sil (Janoš 1997, s. 31-33).
Na svatebním stole jsou umístěny 2 svícny, malý jehličnatý stromek, kaštany, červené fazole, rýžové koláče, ovoce, sušená ryba, žijící kohout a slepice (Sky News 2000). Kohout je zabalen v modré látce a slepice v červené látce (obr. 17). Pár kuřat může být umístěn na svatebním stole nebo pod ním. Kohout a slepice znázorňují několik symbolů manželství. Kokrhání kohouta hlásí jasný a svěží začátek nového dne právě tak, jaké by mělo být manželství. Křik kohouta také zahání zlé duchy. Kohout ve svatebním dni značí naději, že zlí duchové odejdou a nebudou obtěžovat novomanžele. Drůbež také znázorňuje, že manželský pár bude mít hodně dětí, což je velmi důležité v tradiční zemědělské společnosti (Life in Korea 3, 2006).
htm, 2000). Po vzájemných úklonech ženicha a nevěsty, následuje hapgeunrye. Tato část svatebního obřadu má 2 varianty. Ženich a nevěsta pijí rýžové víno z jednoho poháru za pomoci asistenta, který pohár přenáší. Při druhé variantě pijí z oddělených polovin tykve. Používání polovin tykve symbolizuje, že ženich a nevěsta jen společně mohou vytvořit celek (Life in Korea 4, 2006). Pití rýžového vína je důležitý proces, který znázorňuje spojení ženicha a nevěsty (Sky News 2000). Po hlavním svatebním rituálu nastává obřad pyebaek, kdy se nevěsta setkává se svým tchánem a tchýní. Tento obřad se koná v hlavním obývacím pokoji. Otec ženicha sedí na východní straně pokoje a matka ženicha na západní. Nevěsta se před nimi 4krát ukloní. Vyjadřuje tak svůj respekt a oddanost k manželově rodině a předkům (Life in Korea 1, 2006). S příchodem noci odcházejí novomanželé do místnosti připravené pro uskutečnění svatební noci. Ženich nejprve odloží nevěstinu korunku, uvolní opasek a svlékne jednu ponožku. Potom uhasí svíčku. Korejci věří v to, že pokud ji neuhasí pečlivě, budou mít novomanželé smůlu. K uhašení svíčky je připravená speciální tyč. Manželé nesmějí opustit místnost do východu Slunce. Tomuto obřadu přihlíží příbuzní dírkami, které si vytvořili v papírových dveřích (Kolektiv 1, 1993, s. 163). Po třech dnech pobytu v domě nevěsty odchází novomanželé do ženichova domu. Ženich jede na koni a nevěstu nesou služebníci v malých palankýnách - kama. V blízkosti ženichova domu sousedé rozptýlí červené fazole, semena bavlníku a sůl, aby tím zadrželi zlé duchy, kteří by mohli následovat svatební průvod - wungwi (Life in Korea 1, 2006). Většina Korejců se dnes žení a vdává ve velkých svatebních síních nebo ve svatebních palácích. Při těchto obřadech staré zvyky chybějí. Snoubence nikdo nenese v palankýnách, pod stolem chybějí kohout se slepicí, muži se oblékají do obleku s kravatou, jen ženy jsou oblečeny v tradičních korejských šatech. Tyto moderní sňatky mají s tradičními společné to, že se také dělí na veřejné obřady a obřady, kterých se mohou zúčastnit jen příbuzní. Mají společné i další znaky. Např. o obřadech se nevedou žádné úřední záznamy a nevydávají se žádné oddací listy. Podle korejských tradic si žena ponechává i po svatbě své původní jméno (Janoš 1997, s. 31-33). Po ukončení vlastního oddávacího obřadu následuje svatební hostina a potom svatební noc. Nevěsta odchází natrvalo žít do domu svého manžela, ale první tři noci stráví ještě u svých rodičů. V některých oblastech platilo, že muž musel žít u své nevěsty, dokud se jí nenarodil první syn (Janoš 1997, s. 31-33). Sňatky zprostředkované a sňatky z lásky jsou v dnešní Koreji zastoupeny přibližně stejným počtem. Zprostředkované dříve převládaly, ale dnes již není povinné, aby se mladý pár po první schůzce, kterou umožnil dohazovač, dále scházel. Velký význam při výběru partnera má stále astrologie. Každý Korejec zná čtyři pilíře svého osudu - saju, za které se považuje údaj o roku, měsíci, dni a hodině svého narození. Specializovaný astrolog porovná saju snoubenců a vyřkne výsledek. Pokud je příznivý, může se chystat svatba. Proti špatné věštbě se prakticky nikdo neodváží postavit (Janoš 1997, s. 27-30).
Tradiční smuteční obřady se provádí podle přísných konfuciánských norem. V minulosti bylo nejdůležitější, aby umírající byl se svou rodinou, nejlépe ve vlastním domě. Dříve, když umíral muž, nesměla ho vidět žádná žena, pokud umírala žena, nesměl ji vidět žádný muž (Kolektiv 1, 1993, s. 165). V korejské společnosti jsou však viditelné elementy buddhismu a lidových náboženství. Pohřební průvod a pozůstalí nesoucí na ramenou máry jsou více charakteristické pro buddhismus a lidová náboženství. Pohřební písně vyjadřují nihilistický pohled Korejců na život (Kim Young - hyung 1999). Korejský smuteční obřad - Sam II Jung prozrazuje, jak Korejci pohlížejí na smrt. Věří, že pokud člověk podlehne nemoci nebo zemře přirozenou smrtí mimo domov, duše zemřelého se pak bezcílně potuluje a stane se potulným duchem - gaekgwi (AsianInfo 2000). Jakmile se blíží smrt, na nos umírajícího se dává kousek bavlny k určení momentu, kdy se zastaví dech (AsianInfo 2000). V okamžiku smrti začínají přítomní pozůstalí hlasitě plakat. Nářek truchlících se nazývá gok. Zároveň nejstarší mužský člen rodiny tzv. Sang Ju, obvykle je to nejstarší syn nebo vnuk starší 20 let, pověsí kabát zemřelého na střechu, kde usilovně lká a 3krát zvolá jméno zemřelého. Po této časti pohřbu, zvané chochon, je zesnulý nasměrován hlavou na jih a tělo je přikryto kabátem (Korea.net 1, 1999). Následuje příprava mrtvého na pohřeb - yom. Tělo zesnulého se omývá v parfémované vodě a obléká do speciálně připravených šatů z konopí nebo hedvábí - suui. Vlasy se češí, nehty na rukou a nohou se ostříhají. Spadané vlasy a zbytky nehtů jsou dány do malé taštičky, která je vložena do rakve spolu s mrtvým (Kolektiv 1, 1993, s. 165). Blízký člověk vkládá do úst zemřelého 3 lžíce rýže. Při druhé a třetí lžíci, vloží do úst také mince. Korejci věří, že rýží a penězi uklidní duši zesnulého při jejím odchodu (AsianInfo 2000). Po obléknutí nebožtíka do suui, je tělo ještě ovinuté prošívanou látkou yeompo, která je zhotovená z konopí. Potom se mrtvý na 7 místech těla sváže konopnou látkou. (KTNET 1, 2004). Před umístěním zesnulého do rakve se vykonává rituál daryeom, při němž je dno rakve posypáno popelem. Potom se do rakve položí dřevěná deska se 7 děrami, které jsou vyvrtány do tvaru souhvězdí Velkého vozu, a na tuto desku se položí matrace (Konyang University Institute of Etiqutte Enducation 2, 2002). Rakev je vyrobená ze 6 dřevěných prken. Na vnitřní stranu vrchní části rakve je napsán čínský znak pro nebe a znak pro moře do každého rohu rakve (Kolektiv 1, 1993, s. 165). Členům rodiny, přátelům a známým je zasíláno smuteční oznámení. V minulosti je roznášeli sluhové, dnes jsou rozesílány poštovní službou nebo se nechávají vytisknout do místních novin. Lidé, kteří přijmou smuteční oznámení, by se měli rozloučit se zesnulým. Kondolence - munsang je v Koreji velmi důležitá. Pokud pozvaní hosté nepřijdou kondolovat, rodina zesnulého to považuje za velký přestupek, což vede k ukončení příbuzenských nebo přátelských vztahů (Kolektiv 1, 1993, s. 165). Smuteční obřady v minulosti trvaly 3, 5, 7 nebo 9 dnů při zvláštních příležitostech, kterými bylo úmrtí krále nebo člena královské rodiny. Dnes se doba trvání pohřbu ustálila na 3 dnech, během nichž přicházejí kondolenti (KTNET 1, 2004). Rakev se zesnulým je umístěná na suché a bezpečné místo uvnitř domu. V jiné místnosti domu je sestavený provizorní oltář, zvaný binso, na který se umístí obrázek a dokumenty nebožtíka. V tomto pokoji se přijímají hosté (AsianInfo 2000). Hosté přinášejí smuteční věnce z bílých chryzantém, doplněných listy monstery. Na věncích jsou upevněny černé stuhy s jejich jmény (Ardery 2005). Jiní kondolenti darují peníze, aby rodina zesnulého mohla uhradit náklady za pohřeb. Je tradicí, že kondolentům darujícím finanční obnos rodině zemřelého, je za stejných podmínek peněžitá částka opětována. Jména hostů se zaznamenávají do kondolenční knihy (Kim Ki - young 2004). V poslední den truchlení se koná pohřeb. Pohřební průvod - chulssang míří ke hrobu (obr. 18). Vedoucí průvodu nese smuteční vlajku a hořící kadidlo. Jiná osoba zvoní zvonem a žalostně zpívá. Za nimi je nesena rakev zdobená papírovými květinami, kterou drží příbuzní nebo členové pohřební společnosti - kye. Za rakví jde nejstarší syn, dále členové rodiny, příbuzní a přátelé (Kolektiv 1, 1993, s. 165).
Při příchodu na hřbitov je hrob připraven podle přesných norem geomantika, který před pohřbem provádí rituál k vymítání zlých duchů z hrobu (Kolektiv 1, 1993, s. 165). Nejstarší syn se po spuštění rakve do hrobu hluboce ukloní. Potom na rakev hodí 3 hrsti zeminy. To samé provedou ostatní členové rodiny. Tento rituál se nazývá chwito. Po chwito pracovníci zasypou hrob zeminou a vytvoří násyp, který brání prosakování vody. Následuje proces dalgujil, při němž účastníci pohřbu udupávají zeminu za doprovodu hudby a zpěvu. Zem udusávají v několika vrstvách, obvykle ve 3 - 5 vrstvách (Korea.net 1, 1999). Přenosný oltář je vrácen do domu zesnulého a dočasně umístěný ve svatyni na zahradě. Nosný sloup svatyně je omotaný rýžovým slaměným lanem a stěny, dveře a podlaha jsou vyrobeny z rýžových slaměných podložek. Na oltáři se nachází fotografie zesnulého a uvnitř krabice jsou ostatní movité věci nebožtíka, včetně papíru se jménem zemřelého (Knez 1997, s. 21-23). Korejci věří, že duše zemřelého zůstává doma s rodinou. Proto každý den po dobu jednoho měsíce připravují a nabízí zesnulému pokrmy v rodinné svatyni. Po měsíci, nabízí jídlo jen ráno 1. a 15. den každého měsíce během roku (Kolektiv 1, 1993, s. 165). První výročí úmrtí se koná 13. měsíc po smrti a provádí se pamětní obřad sosang. Na druhé výročí se vykonává obdobný obřad zvaný täsang, který se koná 25. měsíc po úmrtí. V tento den pozůstalí odkládají smuteční šaty. 2 měsíce po täsang probíhá další ceremonie, zvaná tamjye, po níž se rodina vrací do normálního života (Konyang University Institute of Etiqutte Enducation 2, 2002). V minulosti doba truchlení trvala 3 roky. Pozůstalí se během období smutku zdržovali některých radovánek, zpívání a pití alkoholu (Kolektiv 1, 1993, s. 165). Podle Konfucia by měl nejstarší syn žít u otcova hrobu 3 roky a po celý čas by si neměl stříhat vlasy a nehty, být sexuálně zdrženlivý (Knez 1997, s. 21-23). Pokud člen rodiny zemře v nemocnici, smuteční obřady taktéž trvají 3 dny. Hlavní truchlící zajistí 3 místnosti v nemocničním komplexu. Pokoj, v němž člen rodiny zemřel, se stává předváděcí místností. Další pokoj je určen pro pobyt hostů a třetí pokoj je rezervovaný v nemocniční restauraci pro občerstvení kondolentů. Blízká rodina musí celé 3 dny zůstat v nemocnici a nesmí spát. Smuteční oděv si mohou zapůjčit v nemocnici. V předváděcí síni je nachystaný stůl s portrétem nebožtíka, květiny a pokrmy. Před vstupem do této předváděcí místnosti stojí stůl, na který příbuzní a přátelé pokládají své dary v bílých obálkách. Pak každý host vstupuje do pokoje, ukloní se fotografii zesnulého a spolu s hlavním truchlícím se ukloní znovu. Po vyjádření respektu k zemřelému již hosté nemohou vstoupit do pokoje. Druhý den musí hlavní pozůstalý zajistit pohřební místo. Třetí den se koná pohřeb (Alcon 2002). Dnes mnoho praktik vymizelo, jiné se upravily a zjednodušily. Pozůstalí již nenosí tradiční smuteční oděv sangbok (obr. 19). Muži jsou oblečeni ve tmavém obleku a na rukávě mají připevněnou bílou konopnou pásku. Ženy si tuto pásku vplétají do vlasů nebo upevňují na šaty (AsianInfo 2000). 
Obr. 19 Sangbok (dostupné z http://www.parkchulsoo.co.kr/html/Farewell/f_english.htm, 1996). 5.5. Pamětní rituál - chesa Předkové požadovali, aby úcta k rodičům pokračovala i po jejich smrti, proto se začaly vykonávat pamětní rodové obřady. Podle Konfucia si zesnulí předkové zaslouží stejnou pozornost jako během jejich života a je nutné jim sloužit po celý život - starat se o hrob a svatyně předků. Na oplátku byl podle nejstarších představ duch předků povinen postarat se o blaho svých potomků, ochraňovat je před nástrahami přírody a jiných duchů, příznivě ovlivňovat jejich osudy. Zesnulí předkové zůstávají přítomní v domě svých potomků prostřednictvím symbolu, zvaného tabulka předků. Je to dřevěná destička, na níž je napsáno jméno i úřední tituly zemřelého. Pamětní rituál chesa se vykonává k uctění předků 4 generací (KTNET 4, 2004). V Koreji existují 2 kategorie pamětního obřadu chesa. Jedním typem jsou společenské obřady dovolávající se nebe a zemi pro společnou pohodu. Druhým případem jsou rodové obřady v podání jedince nebo rodiny, vyjadřující úctu předkům a upevňující rodinné vazby. Ceremonie vykonávané v domácí svatyni zahrnují pamětní obřad kije, který se vykonává na výročí úmrtí a charye, jenž se provádí ve státních svátcích a svátcích lunárního kalendáře (Konyang University Institute of Etiqutte Enducation 1, 2002). V rodinách, kde žádné svatyně nejsou, se slavnost koná v obývacím pokoji nebo na dřevěné podlaze přijímací haly (Tae - Hung Ha 1985, s. 181-185). Postup chesa:
14) Umbok - účastníci snědí obřadní jídlo. Pokrmy se nazývají umbok, což znamená „požehnání předků“ (KTNET 4, 2004). Pokud v rodině žije pouze jediný syn, zastává funkci hlavního kněze. Je oblečen v dlouhých sněhobílých šatech - dooroomagi nebo ve svrchníku (korejský ekvivalent vojenského kabátu). Je - li to staromódní muž, nosí žíněnou - síťovou stuhu kolem čela a přes tuto stuhu má nasazený žíněný klobouk (obr. 20) (Tae - Hung Ha 1985, s. 181-185). 
Obr. 20 Tradiční žíněný klobouk (dostupné z http://www.lifeinkorea.com/pictures/sel1993.jpg, 1999). Každý nabídnutý pokrm má své dané místo (obr. 21). Pokrmy jsou uspořádány podle barvy. Na východní straně stolu jsou červená jídla a na západní straně se nacházejí bílá jídla (Roehr 2006). Ryba je umístěná na východní straně stolu a její hlava také směřuje na východ. Masitý pokrm je na západní straně stolu. Tabulka předků, songpyeon, hůlky a pohár na víno stojí v přední části stolu. Za nimi se nachází grilované jídlo a rýžové koláče, ve třetí linii je masová polévka. Čtvrtou řadu pokrmů tvoří vařená zelenina, kimchi, sušené kořeněné plátky masa, kvašená rýže a v poslední páté linii jsou různé druhy ovoce (Clic Asia 1998). Ovoce je v poslední řadě uspořádané zleva doprava. Korejské datle jsou umístěné první, protože obsahují jedno pevné semeno, které znázorňuje srdce a také loajalitu k panovníkovi. Následují kaštany, jenž symbolizují 3 základní konfuciánské závazky. Tyto závazky se odvolávají na vztahy mezi národem a králem, mezi otcem a syny, mezi mužem a ženou. Hrušky mají 5 semen, které znázorňují 5 mravních povinností vztahu krále a jeho lidu, vztahu mezi dospělými a dětmi, mezi manžely a přáteli. Za hruškami stojí mísa s tomelami, jenž obsahují 6 semen. Tato semena symbolizují touhu potomstva stát se jedním ze 6 královských ministrů (Konyang University Institute of Enducation 1, 2002). 
Obr. 21 Rozmístění pokrmů (dostupné z http://www.clicasia.co.kr/about.htm). V Koreji se pro tento pamětní obřad používají dva typy připravovaných stolů. Je to stůl určený pro tři polévky a stůl pro pět polévek. V prvním případě se na stůl připravuje polévka z ředkviček a fazolí - sotang, hovězí polévka - yuktang a rybí polévka - otang. Na stůl pro pět polévek se k předchozím polévkám přidává vepřová a kuřecí polévka (KTNET 4, 2004). Yüklə 316,02 Kb. Dostları ilə paylaş:
|
