13
mifoloji fantastika doğururdu. Bəşəriyyətin körpəlik dövrünün
yaratdığı bu fantastika təbiət haqqında müasir elmi biliklərdən
çox uzaq olsa da, özünəməxsus bir gözəlliyə və harmoniyaya
malik idi.
Birinci fəslin
“Qədim türklərin mənəvi-sosial həyatında
ruhların və şamanların rolu” adlanan üçüncü paraqrafda
ruhlar haqqında ilkin təsəvvürlər, onların mahiyyəti və tipləri,
türk xalqlarında mövcud olan müxtəlif kultlar, cəmiyyətin
mənəvi həyatında şamanların rolu, ruhlar və tanrıların mədəni
qəhrəmana bənzər funksiyaları barədə məlumat verilmişdir.
Burada göstərilir ki, şamanizm qədim türklərin dünyagörüşü, dini
inanclar sistemində çox mühüm və özünəməxsus bir yer
tutmuşdur. Bundan əlavə mədəni qəhrəman və demiurq
personajları da şamanizm ilə bilavasitə əlaqəlidirlər. Çünki daha
sonrakı dövrlərdə mədəni qəhrəmanlar çox vaxt baş şaman və
baş sərkərdə funksiyalarını da yerinə yetirirdilər.
Hər zaman mübahisə məsələsinə çevrilən şamanizmə ətraflı
nəzər saldıqda görürük ki, o, qədim türklərin islamdan əvvəlki
dini inanclar sistemində xüsusi yer tutur. Ancaq məlum deyil ki,
qədim türklər öz dinlərini necə adlandırırdılar. Ümumiyyətlə,
“şamanizm” və “şaman” sözləri onların dilində yox idi; onlar bu
gün də şaman kimi başa düşülən “qam” sözündən istifadə
etmişlər. L.P. Potapov göstərir ki, Altay-Sayan xalqları öz
dinlərini “şamanizm” adlandırmamışlar. Onlar “din”, “inam” kimi
başa düşülən “yanq” sözündən istifadə edirdilər.
9
Qazax və
qırğızlarda “qam” yerinə “baksı (baxşı)”, əski karluqlarda isə
“saqun” deyilmişdir.
10
Öz araşdırmasında uyğur xalqlarının
inanclarından bəhs edən D.A. İsiyev göstərir ki, qədim dövlərdə
uyğurlar peşəkar şamanları “kam” yaxud “kama” adlandırırdılar.
Orta
əsrlər
dövründə
onları
“baxşı”
yaxud
“pərixan”
adlandırmağa başladılar.
11
Müxtəlif dövrlərdə bütün dünya xalqlarında bu və ya digər
şəkildə mövcud olmuş şamanizm qədim türklərin yaşadığı ərazidə
daha geniş yayılmışdır. Şamanizmin yayıldığı ərazilərdə yaşayan
9
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991, s. 18
10
Bəydili C. Türk mifoloji sözlüyü. Bakı: Elm, 2003, s. 208
11
Исиев Д.А. К вопросу о верованиях уйгурского народа // Вопросы
истории и культуры уйгуров. Алма-Ата: Наука, 1987 (с. 121-138), s. 126
14
qədim türklər şamanın ruhlarla əlaqəsinə inanırdılar. Şamanın
başlıca funksiyalar iki dünya arasında vasitəçilik etməsi –
mediasiyası, xəstəliklərin sağaldılması və “ölülərin dirildilməsi”,
ruhların çağırılmasıdır.
12
Ümumiyyətlə, türk xalqlarında şaman
tanrı və ya ruhla insanlar, heyvanlar, təbiət arasında bir növ
vasitəçi rolunu oynamışdır.
13
Şamanın ruhlarla əlaqəsi zamanı
şaman ruhu çağırmaq üçün qavaldan çıxan səslərin sədası altında
rəqs etməklə və yaxud narkotik vasitələrin köməyi ilə özünü
ekstaz halına gətirirdi.
Şamanın ruhlarla qarşılıqlı əlaqəsi şamanizmin əsas
müddəalarından biridir.
Belə hesab edilirdi ki, şamanlar ruhlarla
danışa bilər və qəddar ruhlarla mübarizə apara bilərdilər.
Şamanlar zəif ruhları o dünyaya qova bilirdilər. Ancaq güclü
ruhlarla şamanlar danışıqlar aparır və onları qurban verməklə
razılıq əldə edirdilər. Əgər bu danışıqlar kömək etmirdisə, şaman
himayəçi ruhun köməyinə ehtiyac duyurdu. Bu ruhlar şamanı
zalım, qəddar ruhlardan qoruyurdular.
14
Hər bir şamanın köməkçi ruhu var idi. Ruhların sayı şamanın
“gücündən” asılı idi. Şamanlar özləri “nəhəng”, “orta” və
“zəif”lərə bölünürdülər. “Nəhəng” şamanların daha çox ruhu
olurdu.
İlk şaman bizim tədqiqatımızın əsasını təşkil edən mədəni
qəhrəman, hətta demiurq sayıla bilər. Bunu müxtəlif mənbələr də
sübut edir. Bu haqda sonrakı bölmədə ətraflı məlumat verəcəyik.
Şamanlıq qabiliyyəti nəsildən-nəslə ötürülür, bəzən isə bir
neçə nəsil davam edirdi. Şamanlar ruhları ölmüş şamanlardan irsi
olaraq alırdılar.
Ümumiyyətlə,
qədim
türk
xalqlarının
hər
birinin
özünəməxsus şaman ayinləri və mərasimləri mövcud olmuşdur.
Bu ayin və mərasimlərdə isə mənası tam şəkildə başa düşülməyən
müxtəlif dualar oxunurdu.
Dissertasiyanın “Mədəni qəhrəman obrazlarının spesifikası
və tipləri” başlığı altında verilən ikinci fəslinin birinci paraqrafı
“
Mədəni qəhrəmanlar miflərin əsas personajları kimi”
12
Bəydili C. Türk mifoloji sözlüyü. Bakı: Elm, 2003, s. 329
13
Алексеев Н.А. Традиционые религиозные верования тюркоязычных
народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992, s. 132
14
Ögəl B. Türk mifologiyası. I c. Bakı: Səda, 2004, s. 53