Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
351
manje je moguće suprotno: očekivati da spoljašnje bude
pristup biti estetskog.
Dve hiljade godina nastoje filozofi da razreše
zagonetku estetskog fenomena; za pomoć se obraćaju
metafizici, etici, sociologiji i ponajviše psihologiji. Možda
teškoća, po mišljenju Gajgera, leži u tome što estetika kao
nauka o estetskoj vrednosti jeste jedno protivrečje u
samome sebi: estetska vrednost se može osetiti, doživeti i
estetika je čini predmetom mišljenja i pojma. Ali, nagon za
doživljajem i nagon za saznanjem često su u konfliktu.
Znamo da čovek može da se zadovoljava doživljajima i da se
ne koristi estetikom, ali pritom znamo da je i ono
najiracionalnije okovano realnim lancima (Geiger, 1976,
305).
Po Gajgerovom mišljenju estetika je nauka o
estetskoj vrednosti; budući da je nauka, njen cilj je saznanje
i ona nastoji da ga dosegne opštim pojmovima; međutim,
takvom zahtevu suprotstavlja se sam predmet estetičke
nauke: estetska vrednost. Za druge nauke opšti pojam je
dato nam sredstvo saznanja jer se one interesuju za opšte
osobine predmeta (u hemiji jedan komad kamena ne znači
više no komad kamena, u botanici jedan hrast nije ništa
više no jedan egzemplar iz roda hrastova); međutim, odnos
estetske vrednosti i opšteg pojma sasvim je drugačiji: ono
što je estetski značajno na jednom umetničkom delu, to je
individualno na njemu, i ono pripada samo tom
umetničkom delu i nijednom drugom.
Pristup tom individualnom i pojedinačnom dat je u
neposrednom doživljaju, u estetskoj intuiciji, u sviđanju i
dopadanju; "lepo je ono što se dopada bez pojma", kaže
Kant. Tako se na početku estetike nalazi jedna antinomija:
estetika kao nauka može se kretati samo u opštim
pojmovima, ali predmet ove nauke pristupačan je samo u
neposrednom, bezpojmovnom doživljaju. Zato se moramo
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
352
zapitati: čini li ova antinomija estetiku kao nauku
mogućom?
Ovde imamo sukob života i refleksije: svakodnevni
život stavlja življenje u prvi plan i svaki konflikt življenja i
refleksije rešava tako što refleksiju uzglobljuje u tok života i
tu joj nalazi mesto. Sasvim je drugačije kad je o filozofiji
reč: ona je po svojoj biti refleksija, život je za nju
supstancija koju refleksija obuhvata svojim pojmovima.
Tako se sukobljuju moć življenja i moć promišljanja; ovakav
sukob istovremeno je nemoguć jer se jedna tendencija
ostvaruje uvek na račun druge. Tragika takvog sukoba
pokazuje se u najvećoj meri u oblasti najvišeg doživljaja: u
oblasti estetskog, religioznog doživljaja.
Gajger smatra da niko od filozofa nije ovaj konflikt
doživljaja i refleksije osetio tako oštro kao Platon koji je bio
i pesnik i umetnik; on je o umetnosti reflektirao, a kako je
bio opijen bogom religiozno je uzimao za predmet mišljenja;
bio je "erotičar" koga erotsko nije moglo zadovoljiti. Drugi
filozofi spajaju i onda zajedno misle umetnost, eros i
pobožnost ali u njima ne žive. Oni su stvarali teologiju,
estetiku i sisteme ljudskih odnosa koji Platonu ne behu
dovoljni. On je živeo tragediju ovog rascepa.
Sasvim je drugačije kad je o Aristotelu reč: za njega
su religija, prijateljstvo, ljubav i lepo bili samo predmeti
mišljenja kao što to behu kretanje, zvezde ili oblici država.
On je pre mogao biti otac naučne estetike, naučne teologije
ili naučne analize odnosa među ljudima, i zato se teologija
srednjeg veka pre obraća Aristotelu no Platonu, dok se
tragom ovog drugog kreće Avgustin, ili, recimo, Kjerkegor
koji je video povezanost religioznog, erotskog i estetskog.
Problemi nemačke romantike behu slično postavljeni.
Gajger zaključuje da estetička nauka stoji između
psihološko-pojmovnog načina posmatranja i romantičnog
oduševljenja za estetsko i smatra da se estetici mora
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
353
pristupiti kako sa strane umetničkog doživljaja tako i sa
strane estetske refleksije.
4.7. Metafizički prostor umetnosti
Kada govorimo o metafizičkom u umetnosti tada se
pre svega polazi od načina na koji se metafizičko javlja u
fizičkom; misli se na specifičnu atmosferu koja obavija
umetnička dela kao i ljude koji se nalaze u njihovoj blizini.
Ta atmosfera je ono metafizičko što se konsituiše u
prostoru između elemenata koji grade umetničko delo; ona
je drhtaj koji prožima onog ko se nađe pred nekim od dela
umetnosti. Ako bi metafizičko, koje ovde želimo da
tematizujemo kao prostor unutar kojeg prebiva umetničko
delo shvatili kao auru koja ga obuhvata, onda bi, služeći se
pritom jednom drugom terminologijom, rekli da je to ono
sveto o kome govori u svojim spisima M. Hajdeger i dovodi
ga u središte filozofskog ispitivanja u pogovoru spisa Šta je
metafizika? /Was ist Metaphysik?/ (1943) gde izričito kaže:
Mislilac kazuje bivstvovanje. Pesnik imenuje sveto /Der
Denker sagt das Sein. Der Dichter nennt das Heilige/
(Heidegger, 1976, 312). Mišljenje traži reč iz koje bi istina
bivstvovanja došla do govora; pesništvo, budući da je blisko
mišljenju (jer jednako vodi brigu za reči, imenuje i
zahvaljuje), jeste pohvala. Iako pesma i hvala vode poreklo
iz prvobitnog mišlje-nja, one, po rečima Hajdegera, ne mogu
biti mišljenje, a to znači da se pesništvo i mišljenje ne mogu
izjednačiti.
Ovaj stav nagovešten je već znatno ranije, u spisu
Čemu pesnici? /Wozu Dichter?/ (1926) gde Hajdeger kaže
da je pesništvo mesto iskušavanja onog neizrečenog: puta
istorije bivstvovanja (Heidegger, 1977, 273) a da je Fridrih
Helderlin /F. Hoelderlin/ pesnik koji je dospeo u objavljenost
bivstvovanja /Offenbarkeit des Seins/ odakle peva o
odbeglim bogovima (1977, 273). Ta objavljenost, odnosno
Dostları ilə paylaş: |