Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
363
filozofija nostalgija, nagon da se bude kod kuće (a to je
moguće samo kad nismo kod kuće). Ne: biti tamo ili ovde;
ne: biti samo na jednom mestu; nego: biti uopšte kod kuće,
to znači uvek biti u celini /Ganze/. To: u celini /im Ganzen/
nazivamo: svet.
U našoj tuzi za domom izgnani smo u bivstvovanje u
celini. Za domom tuguje onaj koji nije kod kuće; a, biti kod
kuće znači: egzistirati u celini bivstvujućeg. Ali, nije ništa
manje čudno ni pitanje: šta to znači: u celini? Ono što se u
tom pitanju dešava jeste konačnost čoveka, kaže Hajdeger.
Naše bivstvovanje je izgnanost. Mi smo na putu prema
celini. Mi smo to na putu /Unterwegs/, prelaz /Uebergang/,
ali, mi nismo ni jedno ni drugo. Šta je taj nemir ničeg?
Nazivamo ga, kaže opet Hajdeger, konačnost.
Konačnost nije osobina, već temeljni način našeg
bivstvovanja. Sve što je u svetu jeste konačno; ali, kako
ukazuje Fink u svojim predavanjima Svet i konačnost /Welt
und Endlichkeit /, bit konačnih stvari ostaje u tami jer se
njihova konačnost ne može dokučiti polazeći od sveta.
Konačnost nije fenomenalni karakter na bivstvujućem (koji
bi se manifestovao kao čvrstoća ili boja) niti je nešto poput
ograničenosti /Begrenztheit/ što biva dokučivo ukazivanjem
na oblik. Konačnost konačne stvari jeste karakter sveta
/Weltcharakter/. Sve bivstvujuće pripada svetu čija se
nestvarost može razumeti borbom života i smrti, odnosno -
bivstvovanja i ničeg (u prvom slučaju reč je o svetskom, u
drugom o kosmičkom smislu ovog sukoba, ili, drugačije
rečeno: u prvom slučaju nalazimo se na tlu metafizike, u
drugom na tlu kosmologije) /Fink, 1990, 193/.
Konačnost počiva samo u okončavanju
/Verendlichung/; u ovome se dešava opojedinačenje
/Vereinzelung/, svođenje čoveka na njegov opstanak
/Dasein/. Opojedinačenje to ne znači da se čovek redukuje
na njegovo sitno, suvonjavo ja, da se svodi na ovo ili ono što
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
364
ispunjava svet. U tom opojedinačenju, u okončavanju
/Verendlichung/ sadržana je poslednja osama
/Vereinsamung/ čoveka u kojoj svako kao pojedinac stoji.
Opojedinačenje kao svođenje na jedno, više je jedno
osamljivanje u kojem svaki čovek dolazi do blizine bitnosti
svih stvari, do sveta. Šta je osama /Einsamkeit/ u kojoj neko
prebiva kao pojedinac, kao posebnost, pita Hajdeger.
Odnosno: kako u jednom razumeti: svet, konačnost,
osamljivanje? Šta se to dešava s nama? Šta je to čovek kad
mu se u njegovoj osnovi tako nešto dešava? Da li je sve to
što kažemo za čoveka (da je on životinja, čuvar kulture,
ličnost) samo senka nad njim, senka nečeg sasvim drugog a
što nazivamo Dasein? Svako od gornja tri pitanja vodi u
celinu. Ali, nije dovoljno da ta pitanja znamo, odlučujuće je:
da li ta pitanja stvarno pitamo? Imamo li moći da ih nosimo
kroz čitavu našu egzistenciju?
Metafizički pojmovi nisu nešto što se uči (Heidegger,
1983, 9). Mi ih ne možemo pojmiti u njihovoj strogosti ako
ih ne obuhvatimo u onom što oni treba da znače. To
obuhvatanje je temeljno nastojanje filozofiranja. Svo to
obuhvatanje dolazi i ostaje u jednom usklađivanju,
raspoloženju /Stimmung/. Filozofija se dešava u jednom
temeljnom štimungu, pa nas vodeći metafizika vraća u
tamu čovekove biti, te pitanje šta je metafizika? nužno
završava u onom odavno već postavljenom pitanju šta je
čovek? ali isto tako i pitanju šta je bit?
Kako je metafizika temeljno dešavanje u ljudskom
opstanku i kako su metafizička ona pitanja kojima
dospevamo u celinu i pitajući tako da sami (koji pitamo)
budemo dovedeni u pitanje i stavljeni u pitanje, pitanje
pesništva i pitanje biti pesništva javlja se kao temeljno
pitanje. Pesništvo je kazivanje sveta i zemlje, kazivanje
prostora igre njihovog sukoba, kazivanje o blizini i daljini
bogova (Heidegger, 1977, 61). Pesništvo je, nastavlja
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
365
Heidegger u spisu Der Ursprung des Kunstwerkes,
kazivanje neskrivenosti bivstvujućeg.
Kazujući prostor igre u kome se sukobljavaju nebo i
zemlja, svetlo i tama, bogovi i ljudi pesništvo kazuje o
blizini i daljini bogova. Smrtnici i bogovi su bivstvujuća a
bivstvujuća (Seiende) su "stvari" koje, budući da se nalaze u
pomenutom četvorstvu što ga čine nebo, zemlja, ljudi i
bogovi, zbiraju stvari naše okoline i prirode. Ovde se iznova
susrećemo sa već iskazanom sumnjom da se upravo u
određe-nju te blizine, zbog njene bliskosti nalazimo na
mestu odakle potiču sve teškoće: tu zemlja nije samo
zatvorenost u sebe onog što hoće sebe da sačuva već se
pokazuje kao princip koji je moguć samo spram neba što
obuhvata zemlju sa svih strana; zemlja je tu bivstvena moć
zatvorenosti za koju je pojavna zemlja samo simbol. Sukob
svetline i tame prikrivanja sukob u kojem se otvaraju
prostor i vreme; on je izvorniji od svih početaka u vremenu;
to je kosmički sukob što čini svet kao "pravi horizont
bivstvovanja" (Fink, 1977, 233).
***
U času kad se opaža nestajanje predmeta i na
njihova mesta stupaju slike njihovog razvoja, umetnost se
pokazuje kao mesto stvara-nja iz mišljenja stvari i znanja o
njima. Tu se stvaranje iznova pokazuje kao proiznošenje iz
praznine u svetlo egzistentnosti. Moderno slikarstvo na
najbolji način pokazuje kako su prigovori apstraktnosti
umetnosti bespredmetni, pa je već dosta davno
konstatovano (Haftmann) da je moderno slikarstvo
istovremeno i figurativno i apstraktno (Grassi, 1972, 421).
Čini se da ovde imamo jedan problem druge vrste: pitanje
odnosa materijala i ljudskih mogućnosti jer u svakom
vremenu nije moguće sve: ostvariva je uvek samo jedna
određena grupa mogućnosti koja ima moć korespondencije s
materijalom. Smisao koji se vezuje za materijal jeste garant
Dostları ilə paylaş: |