Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
195
smislu izazivanja (Herausfordern) koje ima cilj u
proizvođenju radi samog proizvođenja. Veličina Marksovog
Kapitala leži u spoznaji "igre kapitala", u otkriću da
kapital večno igra u sebi, da igra reprodukujići se iz sebe
samoga. Tehniku ne treba razumeti kao izraz pojedinačnog
stvaranja, već kao bitnu dimenziju opšteg procesa stvaranja
koja se pojavljuje u opštoj formi društvenog života,
prvenstveno onda kad se govor pokazuje kao konstitutivni
elemenat sveta koji shvatamo kao ljudski svet (Castoriadis,
1981, 203-4).
Ako je proizvođenje samo ophođenje sa
mogućnostima onda ono podrazumeva i svojevrstan odnos
ne samo prema ništa već i prema celini, prema svetu, za
koji kao celost nemamo ni jasnu predstavu, ni sliku; ova reč
pritom, uprkos svoj tamnoći koja leži u njenoj stvarnosti
(Sachgehalt), ima za nas jednoznačan, određen smisao
(Ulmer, 1972, 107). Kako je svet jedini i pravi problem
filozofskog mišljenja, obrat od mišljenja stvari prema
mišljenju sveta (Fink, 1977, 242) čini se nužnim jednako
kao i iz ovoga proistekli zahtev, da se iznova promisli odnos
čoveka i sveta, te čovekovog oblikovanja sveta. Čovek kao
proračunavalac, kao radnik, kao planer budućnosti, piše
Fink, dobija veličinu kakvu nikada do sada nije imao u
istoriji; tehnički gigant arteficira čitavu zemlju i maša se
već drugih nebeskih tela (Fink, 1971, 36). Tako dospevamo
u blizinu tehnike shvaćene kao određeno držanje čoveka,
kao njegovo odnošenje prema svetu u celini (Pejović, 1965,
44).
Kao što se tehnika razlikuje od techne, tako i pojam
stvaranja danas zadobija drugačije značenje; Grci pojam
stvaranja nisu imali iako stvarahu izuzetna umetnička
dela; za Platona stvaranje je prevođenje skrivenog u
neskriveno, u otvorenost; izrada stvari je tako uvid u ideju
predmeta. Domet onog što se može stvoriti biva unapređen
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
196
određen idejom. Nije slučajno što Hajdeger Platonov izraz
poiesis prevodi sa Hervorbringen (proizvođenje) jer želi da
naglasi grčko značenje te reči. Hajdeger poiesis tumači kao
proizvođenje u prisutnosti i ovo shvatanje čini se
nadređenim drugim tumačenjima koja poiesis određuju kao
stvaranje, činjenje; tako poiesis označava i proizvodnju
tehnitesa i physis kao možda najviši oblik
(samo)proizvođenja. Za Hajdegera nema ničeg pogrešnijeg
od svođenja poiesis samo na umetničko ili, još gore, na
pesničko stvaranje.
Ovde je od posebne važnosti razumevanje prirode
činjenja; tu nije po sredi ni neko naknadno činjenje, ni neko
naknadno stvaranje /Nach-Schaffen/ prema nekom uzoru ili
nekoj pra-slici. Proizvodeće poietičko delovanje čovekovo ne
može se pojmiti kao podražavanje /Nach-Ahmung/, kao
mimesis kako je to kod Platona i Aristotela, jer, smatra
Eugen Fink (E. Fink, 1905-1975), u naše vreme situacija je
bitno drugačija: moderna proizvodnja ne shvata sebe kao
modus razotkrivanja nečeg već postojećeg. Tehnokratska
proizvodnja nije nikakvo proiznošenje. Proizvođenje pravi
stvari koje zaista nastaju, a ne izlaze samo na videlo. Zato,
za razliku od Hajdegera, koji stvaralaštvo shvata na jedan
tradicionalan način, kao neko iz-vođenje, kao proiznošenje
nečeg već postojećeg na videlo, Fink stvaranje vidi kao neko
kretanje napred, kao činjenje nečeg što dotad nije postojalo,
kao stvaranje neke nove stvari koja čak ni u mogućnosti
nije postojala unapred; to je stvaranje nečeg što se nigde
prethodno ne može naći, nečeg što se ne odnosi čak ni
prema ničem. Nema ničeg odakle bi proizvođenje bilo
usmeravano, već ovo počiva u ničem. Budući da takvo
produktivno ophođenje sa ništa nije ni jednostavno ni lako,
mogao bi se nazreti razlog zašto su politički pokreti
modernog sveta još uvek određeni ideološkim slikama o
budućnosti (Fink, 1974, 161).
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
197
Čini se da Fink proizvođenje, pa tako i pojam
tehnike shvata drugačije no Hajdeger; po njegovom
mišljenju moderno proizvodjenje nije pro-iznošenje /Hervor-
Bringen/ već kretanje koje svo već postojeće bivstvujuće
prevazilazi i proizvodi stvar koja nije bila ni u mogućnosti
ni u konačnom duhu, ni u večnoj ideji ni u božanskom umu.
Jednostavno rečeno: moderno proizvođenje nije nikakav
odnos prema nekom najvišem bivstvujućem, već odnos
prema ničem (Fink, 1974, 208). Čovek je kosmičko mesto
gde nastaju i bivstvujuće i stvari; ovakvo shvatanje
nalazimo kod Finka i ono je svakako posledica njegove
"filozofske antropologije" koja počiva na učenju o čoveku kao
poprištu borbe temeljnih fenomena, ali jednako i na uvidu
Hajdegera da "filozofija u epohi dovršene metafizike jeste
antropologija" i da je pritom svejedno da li se ova označava
kao "filozofska" antropologija ili ne (Heidegger, 1982, 25).
Ono na što se ovde sa sigurnošću može ukazati jeste
jedno daleko šire shvatanje pojma stvaranja koji je s one
strane kako antičkog tako i hrišćanskog, kreacionističkog
tumačenja: čovek koji stvara i stvarajući proizvodi samoga
sebe jeste ono mesto u kosmosu na kojem bivstvovanje
prevazilazi sve što je bilo i izvirući iz ničeg bivstvovanje se
pokazuje kao nešto nedovršeno ali istovremeno i zavisno od
čoveka budući da je pred njim i u njemu u stalnom
nastajanju. Zadatak bi filozofije bio da misli to što se
istinski zbiva, a po mišljenju Finka to je sad društvo
proizvođača.
Zasluga je Hajdegera što je opasnost video u udesu
koji postoji na način po-stava (Ge-stell), u mogućnosti da
čovek ne dospe do svoje suštine, u nemogućnosti
raskrivanja, u skrivanju istine i zastiranju suštine poiesis-
a. Sa po-stavom raste opasnost da se ne dospe do prvobitne
istine, da ostane odsutno ono spasonosno - dospevanje u
suštinu koja više nije vidljiva kao suština što svetleći
Dostları ilə paylaş: |