236
ANTAL GYÖNGYVÉR
accedere, armati quidam hostium per cuniculos et cloacas subterranas, sub
moenibus ad Hunnos fallendos productas, clancum erumpentes, subito eum
invasere. Atila quum neque in fuga nec in alio suorum praesidio praeterquam
sui ipsius robore et virtute, spes ulla salutis esset, ne inultus moreretur,
intrepide eos aggreditur, duobusque interfectis, quum reliqui visa eius audacia
non iam temere eum invaderent, salvus ad suos remeavit” (896). În drum spre
Concordia, pătruns de aceleaşi convingeri, regele hun, dispreţuind lenea şi
îmbuibarea, nu numai că rămâne impasibil văzând îndemânarea tinerilor bine
făcuţi puşi pe farse, ci chiar, demonstrându-le adevărata pricepere militară, le
schimbă trândăvia şi îndestularea în vitejie şi cumpătare: “Atila turpe ducebat,
tam valida corpora, militiae potius quam huiuscemodi quaestui circulatorio
et rebus inaniter ludicris convenientia, otiosam, atque inutilem agere vitam
[…]. Corpora superfluo per otium pastu saginata […] tenui cibo extenuari
mandat […] abstinentis et exercitatione […]. Quorum tandem opera et
fortitudine in pluribus est usus rebus militaribus” (897).
Interesul obştii, al comunităţii, al cetăţii [74*], este, prin urmare, me-
reu mai presus de orice avantaj personal. Chiar şi cea mai veche formă de
organizare socială a hunilor întruneşte cele o sută optzeci de triburi, aşa cum
reiese din Hungaria: “Ex omni tribu, quas centum et octoginta habebant,
sex duces delegere, viros, et animi corporisque virtute, et generis vetustate,
inter suos insignes: Belam, Keme et Kadica, filios Chelae, ex tribu Zemen,
ex tribu autem Kadár, Athilam, Keve et Budam, filios Bendegicz. Hi ex singu-
lis tribubus, numero decem millium armatorum conscripto, decies centena
et octoginta milia hominum facere exercitum. Ne autem […] absque legi-
bus viverent […] quendam virum Kadárum nomine, caeteris prudentia, indus-
triaque praestantem, crearunt, qui iuri dicendo et administrandae iustitiae
praeesseret” (898).
Aşa cum în paginile Hungariei, scriitorul este preocupat, la început, de
zugrăvirea societăţii hune, în finalul scrierii Atila, ca într-un corolar, el face
loc câtorva observaţii legate de organizarea socială a secuilor: “Sunt divisi in
comitatus, Czika, Gyrgyo, Kysdy, Orbay et alios aliquot, quos ipsi regiones
vel potius sedes
vocant. In quibus, ex his, qui sunt vetustioris familiae, di-
tiores ac potentiores, constituunt sibi capitaneos sive patronos, quos lingua
sua föföszekly [sic!]
vocant. Hos observant, verentur, atque colunt. Si quid
contra eos excitatum fuerit hostile, horum signa sequuntur. Hi potestatem
summam habent eos iudicandi, convocandi, et de summa totius rei cum eis
una decernendi. Titulum nemini, nec regi, nec aliis pendunt” (899).
Scriitorul urmăreşte forma de organizare socială şi în pasajele dedicate
Munteniei şi Moldovei, insistând aici mai mult asupra resurselor militare ale
acestor voievodate.
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
237
Pe plan european, interesul pentru cetate şi pentru traiul uman nu este, în
această perioadă, doar o dominantă a preocupărilor literaţilor şi a oamenilor de
ştiinţă, ci reprezintă treapta de viziune, gândire şi atitudine prin care Renaşterea
se separă de Evul mediu introvertit în meditaţii sau exprimându-se, grav,
dar searbăd, prin discursuri. Pledând pentru viaţa activă, Petrarca îl citează
pe Cicero: “Nimic nu îi este mai pe plac acelui Dumnezeu ce guvernează
întreaga lume decât oamenii uniţi de legătura socială” (900). Conştiinţa
apartenenţei la acelaşi nucleu social înflăcărează inima unui personaj dintr-un
dialog al medicului Giovanni d’Arezzo: “mare lucru este să aparţii aceleiaşi
cetăţi, mai ales dacă cetatea este liberă. Cetăţenii au multe lucruri comune:
dreptul, legile, forul, senatul, magistraturile” (901). Pentru Salutati şi Bruni,
chiar şi humanitas şi litterae reprezintă o formă de participare la viaţa
socială şi de unificare a cetăţii terestre cu cea divină (902). (În Seicento se
promovează, de asemenea, ideea republicii literelor.) Marsilio Ficino laudă
republica numită de el “casnică”, unde familia este sacra responsabilitate şi
virtute a cetăţeanului (903). Matteo Palmieri motivează aspiraţia la nemurire
şi glorie a omului prin comunitatea intereselor sociale (904). La Alessandro
Piccolomini, care vede în om un “animal social şi comunicativ”, viaţa civică
“îmbrăţişează şi cuprinde toate celelalte legături, prietenii şi înrudiri”; în
favoarea ei, “omul trebuie să-şi sacrifice […], dacă […] va fi nevoie, propriul
sânge” (905). În cetatea liberă, el face loc tuturor ştiinţelor şi artelor, în slujba
vieţii civice. Imaginea cetăţii ideale este, însă, înlocuită cu cea reală, întrucât
istoria şi principiile morale au o mereu mai mare înrâurire asupra vieţii civile
decât perfecta şi imuabila republică platonică, proiectată în neant. Această
atitudine se va fi trăgând de la cea “ireverenţioasă”, critică, a filologului Valla.
Iar dacă Utopia lui Thomas Morus şi Cetatea soarelui, a lui Campanella, au
ca temei aceleaşi nobile idealuri care l-au călăuzit şi pe Platon, în schimb,
ca efect secundar al încăpăţânării omului de a înfăptui cerescul pe pământ,
lăstăresc din acelaşi trunchi şi ereticele “regate ale lui Christos”, “republicile
catolice” şi “reuniunile universale” (906). Totuşi, nici Salutati nu este străin
de convingerea că potrivirea socială realizată prin comunicare şi toleranţă
poate duce la crearea societăţii ideale, aceasta stând sub semnul călăuzirii
după divin, iar Bembo în Asolani, şi, mai departe, Castiglione, Giussepe
Betussi, Varchi, Sansovino, Patrizi, Tasso şi atâţia alţii întemeiază societatea
pe iubirea care îl apropie pe om de Dumnezeu. Imperfectă, dar perfectibilă,
societatea suportă, apoi, aspre critici, mai cu seamă către sfârşitul perioadei
umaniste, pretutindeni în Europa (907).
Cât despre locul vulgului [75*] în această citadelă pământeană, per-
spectivele par generoase, însă realitatea epocii nu favorizează categoria so-
cială a celor mulţi şi neinstruiţi, câtă vreme cultura momentului nu este