256
ANTAL GYÖNGYVÉR
la această riscantă bătălie, ar fi creat impresia că a dat bir cu fugiţii şi, prin
aceasta, gloria vitejiei sale (temute de toţi) ar fi fost definitiv compromisă.
De aceea, apreciem că interpretarea corectă a fragmentului este următoarea:
“Attila, deşi era neliniştit în sinea lui pentru deznodământul potrivnic al
viitoarei bătălii, a preferat, totuşi, să îşi încerce norocul şi, decât să se întoarcă
din drum şi să pângărească printr-o fugă ruşinoasă laurii vitejiei sale, să
încerce orice [soluţie] extremă”. Este indicat a se proceda similar şi în alte
fraze, unde conceptul este asociat nu cu o atitudine, ci cu o acţiune concretă
de luptă: “Non magno periculo victoriam consequuturi sumus, si pari virtute
unoque animo cum hostibus depugnaverimus” [s.n.] (998). (A se compara cu:
“[…] Aetherus, Anglorum regis filius, pulchritudine, virtute ac moribus divae
Ursulae, Britanniae regis filiae unigenitae ardentissime commotus [erat]”
[s.n.] (999).) Cum Olahus face istoriografie, întreaga sa scriere fiind un film
al necurmatelor lupte, în iureşul faptelor de armă este firesc ca, de cele mai
multe ori, calitatea preţuită de scriitor sau de personajele sale prin termenul
de virtute să fie vitejia. Uneori, datorită situării acestui cuvânt între două
vecinătăţi contextuale care favorizează fiecare o altă accepţie, interpretarea
este îngreunată odată mai mult: “Eo locci progressi sumus, commilitones
integerrimi, ut non nisi virtute et armis hinc evadenti detur nobis potestas”
[s.n.] (1000). (Cinstea militarilor invocată de Attila înseamnă virtute, dar
armele menţionate şi situaţia belicoasă presupun vitejia.)
Lăsând în urmă aceste consideraţii filologice, se observă că impresionantă
este la Olahus evocarea invincibilităţii străbune. Attila şi acel bine închegat
personaj colectiv care este armata hună – simboluri ale perenităţii spiritului
şi a fiinţei neamului – reprezintă întruparea însăşi a imbatabilei vitejii, sunt
starea ei materializată, concretă, forma în care ea se arată pământenilor.
Adresându-se militarilor săi, Attila surprinde nu doar desăvârşita comuniune
volitivă şi de putere a comandantului şi armatei, ci şi forţa motrice, primară,
a vitejiei ale cărei tentacule devin cu toţii. Şi, deşi vorbele regelui sunt
adesea o stratagemă inteligent construită, faptul că mecanismul astfel stârnit
funcţionează impecabil vădeşte clar că, în pofida unor rare murmure de
nemulţumire, a unor răzleţe nesupuneri, această maşină de război răspunde
ireproşabil la comenzi, făcând istorie, deoarece acele comenzi nu sunt simple
ordine de luptă rostite de un comandant, ci prin ele se fac auzite imboldurile
lăuntrice comune, identificate în “starea” de vitejie, aceeaşi la toţi: “Quando
virtutem vestram, animi ad res bellicas allacritatem, duces optimi, militesque
strenui, mecum ipse considero, simulque quot populos, nationes, provincias,
regna, virtute vestra, viribus, societate fretus, meo imperio subiecerim,
quantum denique victoriae ubique terrarum pepererim, non videtur esse ope-
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
257
rare pretium me vos multis ad ea, quae vestrapte natura, consilio ac virtute
ducimini, aut hortari, aut excitare” (1001).
Aceştia sunt tovarăşii de armă ai lui Attila, pe care regele, întrucât înţelege
că luptele purtate împreună reprezintă fireasca şi onorabila manifestare a
impulsului de vitejie propriu fiecăruia, îi numeşte “commilitiones integerrimi”
– “prea cinstiţi camarazi”. Pentru fiul lui Bendeguz şi pentru toţi oştenii săi,
eliberarea şi valorificarea acestei atavice chemări înseamnă, paradoxal pentru
alţii, naturaleţe, onestitate, cinste [86*]. Astfel perceput, conceptul ar fi foarte
apropiat de semnificaţiile pe care i le conferă Leon Battista Alberti, care insistă
asupra laturii sale active, angajate. Însă, potrivit aprecierii aceluiaşi umanist,
“raţiunea ne distinge de animal şi arată ce e cinstea” (1002). Or, “raţiunea”
care îi călăuzeşte pe militarii huni pare să fie, mai degrabă, un teribil instinct.
Oricum, dacă, din această perspectivă, calitatea morală a hunilor greu ar avea
tangenţă cu accepţiunea consacrată, clasică, a termenului, în schimb, este
mai aproape de înţelesurile cavalereşti pe care le dobândeşte cinstea atât în
dezbaterile consemnate de contele ferrarez Annibale Romei (1003), cât şi
de atitudinea personajelor din teatrul elisabetan, unde, spre deosebire de cel
spaniol, în care domină “convenţia onoarei”, acţiunile şi reacţiunile, duelurile
şi răzbunările au o evidentă justificare lăuntrică (1004).
Olahus, însă, conştient de caducitatea unor legi în vogă, remarcă, suge-
rându-le pe cele imuabile, majore, legate de filosofia şi de etica binelui, că
“nu tot ce este îngăduit este onest” (1005). Dacă vicisitudinile vremurilor au
putut distorsiona viziunea umană asupra lumii, cu atât mai mare este meritul
celor care şi-au păstrat discernământul între bine şi rău, mântuindu-şi cinstea.
Adânca admiraţie a lui Olahus pentru fratele său şi pentru Erasmus de aici se
înfiripă şi tot aici îşi are originea şi revolta stârnită de faptul că cinstea a fost
exilată de la curte, împreună cu toate cele drepte – revoltă concis exprimată în
Alfabetul de curte:
“
Exsulet integritas, probitas et candor ab aula.” (1006)
Pe când protipendada politică lâncezeşte în decădere, iar alterarea
relaţiilor externe iscă războaie, Matheus Olahus reuşeşte să-şi conserve rangul
tocmai prin onestitate, aşa cum reiese din elogiul fratelui său –
“Huic fortuna vices belli servabit honestas” (1007) –,
iar marele umanist olandez nu abdică de la “dreapta judecată bărbătească” –
“rectum iudicium viri” (1008).
Proza olahiană are, totuşi, multe afinităţi cu operele dramatice shakespea-
reiene; cinstea – ca imaculată corectitudine – şi onoarea – ca blazon al per-
soanei fizice sau colective – se află într-o permanentă întrepătrundere. Cin-