160
ANTAL GYÖNGYVÉR
locul ideal unde oamenii se convertesc la unica credinţă (551), căci scindarea
de orice natură înseamnă dizarmonie şi îndepărtează de ceruri. Faţă de o ase-
menea perspectivă, Savonarola greşeşte nu prin ardoare, ci prin fanatism. (În
cazul Inchiziţiei, fanatismul este înturnat în crimă.) Fără libertate, omul nu
poate iubi. Iar protestantismul lui Luther şi Calvin, în exaltarea divinităţii,
alege nefericita cale negativistă, nihilistă de a reduce omul la o creatură
nemernică, ce nu are nimic din platonica frumuseţe şi nici din meritele pe
care i le distinge, în Renaştere, de pildă, Steuco. Categoria umanistă a pioasei
filosofii leagă înţelepciunea omului de pietate, oferind făpturii umane nu
numai o nouă religie (docta religio), ci şi încrederea în perfectibilitatea sa
şi, prin aceasta, speranţa convergenţei cu Dumnezeu, asemeni Fiului Său.
Căci, în ultimă instanţă, creştinismul este iubire de Christos. Prelungind aspi-
raţiile clasice în creştinism, Erasmus, în Manualul ostaşului creştin, vede
creştinismul ca pe o atitudine de moralitate, liber fiind de pasiune. La Ra-
belais, din îndemnul lui Gargantua, se distinge ideea coparticipării omului
la lucrarea divină: “Să slujeşti lui Dumnezeu, […] să încredinţezi fiinţei lui
toate gândurile şi toate nădejdile tale, ajutând lucrarea lui prin credinţa ta”
(552). De la Plethon, creştinismul este revigorat prin împletirea elementelor
de mitologie profană cu cele de inspiraţie creştină, aşa cum se întâmplă
şi în opera lui Nicolaus Olahus. Tinzând să depăşească limitele Renaş-
terii, Campanella caută în creştinism religia naturală, expresia înţelepciunii
divine (553).
Considerând creştinismul religie ideală, umanistul transilvănean nu înţe-
lege cum este cu putinţă ca prin el popoarele să nu ajungă la aceea unitate
care să poată înfrânge ciuma otomană. O mărturiseşte direct în scrisorile şi
în cuvântările sale, dar şi prin mijloacele proprii literaturii. Este unul din
reproşurile pe care le face “prezentului secol” – o critică al cărei pesimism
se datoreşte mai ales neputinţei de a stăvili răul cu tentacule prelungi. La fel
gândeşte, în paginile Hungariei, regele Corvin, dar şi scriitorul însuşi, când
prevede că, Slavonia odată încăpută pe mâna turcilor, Ungaria va fi prada
uşoară a acestora. Într-un context similar, prăpădul războiului cu necreştinii,
de astă dată huni, îi face pe asediaţi să se teamă, în păcătoşenia şi în slăbiciunea
lor, că se vor dezice de credinţă: “Esto, sint nostrum aliqui malorum cru-
ciatusve patientes. At longe plures sunt, qui humana victi imbecilitate,
horrore vique tormenti, Deum abnegent, fidem professam deserant, animae
suae detrimentum faciant” (554). (Poetul însuşi, deşi episcop, sfârşit de
durerile acumulate de o viaţă, la moartea fratelui pare să nu mai vadă raţiunea
rugăciunilor [41*]. Într-un târziu, îşi aminteşte că pietatea nu are, precum
ruga, o finalitate telurică (cea mai cucernică fiind contactul cu divinitatea), ci
este iubire necondiţionată :
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
161
“Tristia sed quoniam possunt non fata levari
Cur vana petimus numina dura prece? […]
Sed quia non possunt flecti mala fato precando
At maneant gemitus haec pia signa mei “ (555).
Phoebus, într-un alt poem, îl dojeneşte că, deşi preot, se revoltă împotriva
voinţei divine, în loc de a se încrede în dreptatea aceleia şi de a-şi găsi alinare
în credinţă:
“Fata Deum quemcunque ferant adversa dolorem,
Hunc animo intrepido quemque subire decet.
Non caelestis homo temnas caelestia quaeque!
Non quae sunt animi singula firma putes
Dogmata quid sanctae prosunt Sophiae tibi, si non
Illius aetherio te regis imperio?” (556)
Episcopul din Rhemi pare întruparea însăşi a rugăciunii – fapt de care
şi locuitorii cetăţii sunt conştienţi: “Compertum nobis […est], vir optime,
Deum optimum maximum id gratiae ac misericordiae tibi impertitum esse, ut
tuae apud illum preces ob vitae integritatem sint gratissimae” (557). Nicasius
este cel care, spre a preîntâmpina slăbirea poporului său în ale credinţei, îi
aminteşte că, fără ea, şi chinul îi va fi mai mare, şi porţile cerului îi vor sta
ferecate: “Nihil in rebus his mundanis tam grave nobis obvenerit, quod non in
illius fide constanter perferre possimus […]. Non igitur vos corporis terreat
aut malum, aut cruciatus; qui initium est, si constantes in fide fueritis, vitae
perpetuae” (561).
Deprinzându-şi concetăţenii cu ruga pentru vrăjmaşi – “pro inimicis
vestris […] mecum una iugiter deprecemini” (558) –, Nicasius se retrage
în templul pe care însuşi l-a ridicat, “cu gândul ca unde înălţaseră rugăciuni
pe când soarta le surâdea, acolo să-şi şi redea sufletul, în ceasul din urmă,
lui Dumnezeu” – “eo consilio, ut ubi rebus prosperis preces fuderant, ibi
in extremis quoque animam Deo redderent” (559) – previziune care se va
şi împlini, episcopul sfârşindu-şi viaţa pământeană şi începându-şi-o pe cea
divină tot prin rugăciune: “Divus Nicasius preces lachrymis plenas ad Deum,
ut antea fundere coepit, atque ubi illud Davidicum carmen, Anima mea
adhaesit pavimento, psalleret, mox a quodam satrapa gladio educto invasus,
capite truncatur. Cuius caput a membro etiam avulsum divinum canticum non
intermisit” (560).)
Nu este lipsit de semnificaţie că păgânul Attila face cale întoarsă de la
porţile Romei, ale creştinătăţii, în timp ce pe ereticul Ioannes nu îl va cruţa.
Momentul întâlnirii dintre Attila şi ascetul creştin este considerat de scriitor