Ş ə r q f ə l s ə f i i n c i l ə r i n d ə n
Yüklə 409,67 Kb. Pdf görüntüsü
|
67 XVIII. çİrkAB BArƏdƏ FƏSİl 235 Solmuş yarpaq kimisən sən indi və Yamanın elçiləri dalınca gəlmişlər. Və sən ölümün astana- sında dayanmısan. Və sənin yola heç bir ehtiyatın yoxdur. 236 Özünə ada yarat, səylə mübarizə apar, müd- rik ol. Çirkabdan təmizlənərək, qüsursuz halda, sən nəciblərin göy səltənətinə yetişəcəksən. 237 Budur, həyatın sona çatmışdır. Yamaya ya- xınlaşmısan, lakin sənin hətta evin belə yoxdur. Və yola ehtiyatın belə yoxdur. 238 Özünə ada yarat, səylə mübarizə apar, müd- rik ol! Çirkabdan təmizlənərək, qüsursuz halda, sən bir daha doğulma və qocalıqla üzləş mə- yəcəksən. 68 239 Tədricən, az-az, vaxtaşırı müdrik öz üzərin- dən çirki çırpmalıdır, zərgər üstündəki zərləri çırpan kimi. 240 Dəmirdə yaranan pas onu yediyi kimi (hər- çənd, onun özündən yaranmışdır), beləcə şəxsi əməllər də dhonanı 28 aşan insanı bədbəxtliyə gətirib çıxarır. 241 Yazı çirklənir, onu təkrarlamayanda; evlər çirklənirlər, onlara baxmayanda; gözəllik tənbəl- liklə çirklənir; yüngüllük ayıq insanın çirkidir. 242 Qadının pis hərəkəti çirkdir; verənin simic- liyi çirkdir; həm bu dünyada, həm də o dünyada şər dhammalar çirklidirlər. 243 Lakin hər şeydən çirkli olan isə cəhalət çir- kidir, çirklərin ən pisi; bu çirkdən azad olduqda siz, ey bhikşular, çirkdən qurtulmuş olacaqsınız! 244 Həyasız olana yaşamaq asandır, qarğa kimi həddini bilməyən, sırtıq, düşüncəsiz, pozğun olana. 69 245 Lakin təvazökar olana yaşamaq çətindir, dai- ma təmiz olanı axtarana, tərəfsizə, soyuqqanlıya, bəsirətliyə, həyatı təmiz olana. 246-247 Həyatı məhv edən və yalan danışan, bu dün- yada ona verilməyəndən yapışan və başqasının arvadının yanına gedən, əyyaşlıq edən, bu dün- yada öz kökünü qazıyandır. 248 Bunu bil, ey insan! Şər dhammalar sərhəd ta- nımır. Və qoy, simiclik və dhammanın yoxluğu səni uzun müddətə şərə bağlamasın. 249 İnsanlar imanlarına müvafiq verirlər, nə qədər lazım bilirlərsə, o qədər. Başqalarına nəsib olan yeməyə və içməyə həsəd aparan kəs isə nə gündüz, nə də gecə zikrə nail ola bilmir. 250 Həsədi məhv olmuş, kökündən qoparılmış, ləğv edilmiş kimsə isə gündüz də, gecə də zikrə nail ola bilər. 251 Ehtirasa bərabər atəş yoxdur, qəzəbə bərabər tutma 29 yoxdur, aldanışa bərabər tor yoxdur, ar- zuya bərabər çay yoxdur. 70 252 Başqalarının günahlarını görmək asan- dır, özününkülərini isə, əksinə, çətindir. Zira, özgə günahlarını kəpək kimi aləmə səpərlər; özünküləri isə, əksinə, gizlədərlər, mahir fırıl- daqçı bəd düşmüş zəri gizlədən kimi. 253 Özgə günahlarını güdən və daima qıcıqlan- mış olanın arzuları artır; arzuların məhvindən uzaqdır o. 254 Göydə yol yoxdur; bizdən kənarda zahid yoxdur. İnsanlar illüziyalarda sevinc axtarırlar, Tathaqatlar 30 illüziyalardan azaddırlar. 255 Göydə yol yoxdur; bizdən kənarda zahid yoxdur. Əbədi sankhara yoxdur; nurlanmışlarda daimilik yoxdur. 71 XIX. dHAMMAYA rİAYƏT EdƏn BArƏdƏ FƏSİl 256 Tez-tələsik məqsədə atılan dhammaya riayət edən deyil. Müdrik isə həm bunu, həm də o birini tərəziyə qoyur: doğrunu və doğru olmayanı. 257 O, başqalarını zor tətbiq etmədən aparır, dhammaya müvafiq olaraq, ehtirassız. Dham- manı qoruyanı, müdrik olanı “dhammaya riayət edən” adlandırırlar. 258 Çox danışdığına görə deyil ki, o müdrikdir. Sakit olanı, nifrətdən azad olanı, qorxubilməzi “müdrik” adlandırırlar. 259 Çox danışdığına görə deyil ki, o, dhamma- ya bələddir. O kəs ki, dhammaya qarşı sayğısız deyil, o kəs ki, az savadlı olsa belə, onu bütün 72 bədəni ilə hiss edir, o, həqiqətən, dhammaya bələddir. 260 Başı ağardığına görə deyil ki, o, böyükdür. O, qoca yaşlarındadır, lakin onu “əbəs yerə qocal- mış” adlandırırlar. 261 O kəsdə ki, həqiqət və dhamma, özününü məhdudlaşdırma, təslimiyyət var, o kəs ki, qü- sursuz və müdrikdir, onu “böyük” adlandırırlar. 262 Paxıl, xəsis, sürüşkən insan təkcə bəlağət ya- xud gözəl sifət hesabına cəlbedici olmur. 263 O kəsdə ki, bu məhv edilmişdir, kökündən qoparılmışdır, ləğv edilmişdir, o kəs ki, müdrik- dir və nifrətdən imtina etmişdir, onu “cəlbedici” adlandırırlar. 264 Sözəbaxmaz və yalançı təkcə qırxılmış ba- şa görə zahid olmur. Bu nə zahiddir, əgər o simicdirsə və arzularla doludursa? 265 Lakin o kəs ki, şəri tamamilə tabe etdirir, həm balacasını, həm böyüyünü, o kəsi “zahid” adlandırırlar; zira, o, şəri sakitləşdirmişdir. 73 266 O, ona görə bhikşu deyildir ki, başqalarından sədəqə istəyir. Bütün dhammanı öyrənmədən bhikşu olmurlar. 267 O kəs ki, bu dünyada xeyir və şərdən yüksəkdə durur, yaxud saleh həyat tərzi sürür, kim ki, burada bilikli yaşayır, məhz beləsini “bhikşu” adlandırırlar. 268-269 Axmaq, cahil hətta susmağa riayət edirsə be lə muni olmur. O müdrik ki, tərəziyə malik kimi yax- şını seçir və pisdən yayınır, muni odur; məhz ona görə də o munidir. Bu dünyada həm bunu, həm də onu tərəziyə qoyan, məhz o, “muni” çağırılır 31 . 270 O, nəcib deyil, əgər canlı məxluqlar üzərində zorakılıq edirsə. Onu onda nəcib adlandırırlar ki, o, heç bir canlı məxluq üzərində zorakılıq etmir. 271-272 Yalnız itaətlə və rituallarla və ya həmçinin çox elmliliklə yaxud özünədalma ilə yaxud tənha gecələmə ilə mən adi dünyəvilər üçün əlçatmaz olan rahatlığa yetişə bilməyəcəm! Ey bhikşu! Məgər siz arzularınızın məhvinə nail olmadan məmnun ola bilərdinizmi? Yüklə 409,67 Kb. Dostları ilə paylaş:
|