Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

6

6

.

.

2

2

K

K

e

e

e

e

p

p

i

i

n

n

g

g

u

u

p

p

A

A

p

p

p

p

e

e

a

a

r

r

a

a

n

n

c

c

e

e

s

s

3

3

9

9

1

1

If I will it, I can live for as long as I please. I can also terminate it at will. It is my 

will that decides and not any other person.

52

And in making such assertions he has at least some traditional precedents.  Bhāga-

vata-Purāṇa 11:30.39 has Kṛṣṇa saying that his being struck by the hunter’s arrow 

was ‘exactly what was willed by me’

53

, and Vālmīki Rāmāyaṇa 7:100.10, similarly 

describes Rāma’s ascension as “deliberate” (viniścitya).   

Sathya Sai Baba’s speeches give few clues as to how he believes he will meet his 

end, but rumour in the Sathya Sai Organisation has it (upon what basis I do not 

know) that he will “merge” with the Chitravati river—thus meeting his end in a 

manner reminiscent of Rāma.  And Sathya Sai Baba does say of himself: 

This body has been assumed to serve a purpose: the establishment of Dharma and 

the teaching of Dharma. When that purpose is over, this Body will disappear, like a 

bubble on the waters [(25-12-1970) S10 39:262]. 

Here, as in the passage that I quoted from Parrinder above, the “purpose” of the 

avatar is emphasized—support for the suggestion that I made earlier that this is a 

“universal” of the avatar traditions—purpose even seems to determine the avatar’s 

lifespan.  And Sathya Sai Baba is not alone in this view—it is said of Adigalar too 

that: ‘As soon as the main objective is completed the Avatar goes back to the king-

dom of God that is Sukshma [“subtle”] world, in the predetermined way’

54

.  As to 

what effect such an end might have upon Sathya Sai Baba’s following, I might note 

a potentially parallel case in the fact that the (appropriately named) Swāmi Rāma 

Tīrtha (d.1906)—a  modern  Indian  avatar  who committed  suicide by  drowning—

was glorified by his followers for having met his end in the manner of Rāma

55

.  As 

Bassuk (1987b:100) notes, [one story of] Caitanya’s death has him too ending his 

earthly sojourn in this manner.  Clearly, tales of Rāma’s passing constitute the ma-

jor paradigm for subsequent avatar figures (I have not heard of any modern figures 

who are presented as having been shot in the foot, like Kṛṣṇa).   

Oddly,  Bassuk  (1987b:182)  sees  a  ‘SUFFERING  DEATH’  as  a  mytheme  of  the 

avatar traditions—describing this in the case of the modern avatars as follows:  

The  model  of  Jesus  and  his  crucifixion  has  entered  the  general  consciousness  of 

mankind.  Meher Baba suffered one mishap after another and viewed it as the divine 

plan that Avatars must suffer.  Ramakrishna was afflicted with cancer of the throat, 

which was his ‘cross to bear’.   

52

 http://members.rediff.com/saivani/SriSathyaSaiBaba.htm [23-5-2007] 

53

 Tagare (1978), part 5, pp.2117 

54

 http://www.omsakthi.org/writings/avatar3.html [20-2-2007] 

55

 See R.Rinehart (1999), p.124. 

---

3

3

9

9

2

2

6

6

.

.

D

D

I

I

S

S

C

C

U

U

S

S

S

S

I

I

O

O

N

N

O

O

F

F

A

A

D

D

E

E

S

S

C

C

E

E

N

N

T

T

It is true that, as in Christianity where Jesus’ suffering is understood as an atone-

ment for human sins, so the dying Ramakrishna was addressed by a devotee who 

said, ‘Sir, your illness is for the sake of others.  You take upon yourself the sins of 

those who come to you.  You fall ill because you accept their sins’.  But, even here, 

there are docetic interpretations—for Ramakrishna: ‘Only the body suffers.  When 

the mind is united to God it can feel no pain’, and he was only unable to pray for 

healing for himself because his will was merged with that of the Divine Mother

56

.   

Similarly,  Aurobindo  held  that:  ‘all  those  claimed  to  be  Avatars  have  died—

some by violence [i.e. Krishna], some by cancer [i.e. Ramakrishna], some of indi-

gestion  [i.e.  Buddha]  etc.’

57

,  and  Aurobindo’s  devotees  observed  of  him,  illness-

stricken on his own deathbed, that they had ‘seen Him curing the illnesses of oth-

ers.  But  now  at  this  crucial  hour  He  had  no  interest  in  Himself!’

58

   But,  when 

asked about his condition, he is said to have replied: “Trouble? Nothing troubles 

me —and suffering! one can be above it.”  And Meher Baba, of whom Bassuk is 

presumably predominantly thinking, died after suffering several severe and undi-

agnosable illnesses

59

—after predicting that he would end his days as a victim of a 

dramatic and violent murder

60

.  But even he sees suffering as ultimately ‘illusory’.   

Meher Baba did, however, exhibiting his Christian influences, state: ‘still, within 

the realm of illusion, it is suffering....  That was why I suffered incalculable spiri-

tual  agonies’

61

.    But  Sathya  Sai  Baba’s  attitude  resonates  more  with  that  of  the 

other figures described above—he says of one of his many accidental injuries: 

Although there was excruciating pain on account of the injury, through self-control, 

My mind did not think about it. If the mind had been dwelling on the pain, the pain 

would  have  been  greater.  The  best  medicine  for  the  pain  is  diverting  the  mind.  

…The body is subject to ailment from time to time. It comes and goes. If I rid myself 

of any ailment instantaneously, people may comment: What a selfish person is Sai 

Baba? He cures His illness immediately. But He does not remove the pain of others.  

…Sometimes I take on the ailments of the others. I do this for My own delight and 

not out of any external pressure [ (26-8-1988) S21 23:187-188]. 

There is a further contrast here with Meher Baba, for whom the avatar does not 

take upon himself the illnesses of devotees

62

. 

56

 Pavitrananda (1943), p.584-585 

57

 Nirodbaran (1983), Vol.1, p.169 

58

 http://www.searchforlight.org/lotusgroove/sadhaks/aCallfromPondicherry.htm [23-5-2007] 

59

 Needleman (1970), p.88 

60

 Purdom (1964), p.272 

61

 J. Needleman (1970), p.82 [excerpting  Meher Baba (1967), p.248] 

62

 Purdom (1964), p.391. 

---