Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

6

6

.

.

2

2

K

K

e

e

e

e

p

p

i

i

n

n

g

g

u

u

p

p

A

A

p

p

p

p

e

e

a

a

r

r

a

a

n

n

c

c

e

e

s

s

3

3

8

8

5

5

humans and not of the avatar

25

—who he says is ‘beyond’ māyā

26

.  And his purpose 

in another of his references in this context is quite the opposite of that which Par-

rinder envisions here (“showing some reality in the world”), for he describes the 

individual soul (jīva) as just ‘appearance’, and ‘delusion’

27

.   

His other two references here are aimed at dispelling the idea that the theory of 

māyā somehow “explains” the avatar—something which would obviously conflict 

with  his  claims  to  “incomprehensibility”  (as  discussed  in  Section  1.3).    In  all  of 

this, he betrays his alignment with the philosophy of Śaṅkara, for whom, as K. Na-

rain (1986:278) notes, the jīva likewise had no independent reality, and by whom, 

māyāśakti is similarly portrayed as ‘inexplicable’

28

 (anirvacanīya).  Indeed, Suthren 

Hirst (2005:109) writes of Śaṅkara’s use of the example of a:  

magician (māyāvin) who creates a magical illusion by his own magical powers. The 

same  word,  māyā,  can  be  used  for  both  the  power  and  its  product….  However, 

when Śaṃkara employs the magician example, it is notable that māyā always applies 

to  the  magician’s  power,  the  means  through  which  the  magic  show  is  created.  It 

does  not  describe  the  effect…  there  is  no  real  effect  apart  from  the  magician’s 

power… māyā is more important as an illustration than as a theory for Śaṃkara. 

Māyā  thus  acts  as  an  arthavāda—Sathya  Sai  Baba,  in  last  instances  mentioned 

above, aims to ensure that his devotees do not take it as anything more than that 

(ironically, much advaita thinking subsequent to Śaṅkara does tend to reify it).   

If,  in  this  view,  even  māyā  lacks  a  positive  ontological  status,  we  might  well 

wonder how “real” the avatar is believed to be—indeed, we saw that for Sathya 

Sai Baba (and for Śaṅkara) the avatar itself acts as an arthavāda—pointing beyond 

itself to the ultimate spiritual reality.  But, as Dandekar (1979:122) writes: 

A characteristic feature of the Vedānta as represented by Śaṁkara is the assumption 

of two main levels of reality – transcendental or absolute and phenomenal or em-

pirical.  The ultimate and the only reality is, no doubt, the brahman in its transcen-

dental  aspect.    …The universe  may have  only relative  reality,  but its  creation  had 

nonetheless  to  be  explained.    It  is  in  this  context  that  god  [sic]  is  posited  by 

Śaṁkara.  In other words, god is real on the same level as the individual self and the 

universe.  

The avatar,  presumably,  is as  “real”  as “god” (the creator  of  the universe).    But 

how “real” are “the individual self and the universe”?  In Section 4.3, we encoun-

tered  the  key  Sanskrit  terms  that  are  usually  employed  in  this  context  (see 

25

 (14-02-1961) S2-1:1; (25-7-2006) http://sathyasai.org/discour/2006/d060226.html [9-7-2007] 

26

 Sathya Sai Baba (24-11-1961) S2 26:136 

27

 Sathya Sai Baba (1-8-1956) http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume01/sss01-03.pdf [9-7-2007] 

28

 Swami Prabhavananda & Christopher Isherwood (1970), p.49. 

---

3

3

8

8

6

6

6

6

.

.

D

D

I

I

S

S

C

C

U

U

S

S

S

S

I

I

O

O

N

N

O

O

F

F

A

A

D

D

E

E

S

S

C

C

E

E

N

N

T

T

p.245,n.22 above), and I noted that Sathya Sai Baba sometimes uses these, but his 

explanation  of  the  significance  of  this  indicates  that,  for  him  at  least,  the  lower 

level of “reality” is synonymous with “appearance”:   

There  are  two  points  of  view  that  struggle  for  acceptance  by  you---the  Pa-

ramaarthika and the Vyavahaarika---the spiritual and the worldly, the reality-based 

and the appearance-based. …The Universe is what appears; the Reality is Divinity, 

Brahmam [(24-12-1980) S14 60:389]. 

In this sense, in Sathya Sai Baba’s view at least, the avatar is docetic.  There is a 

contrast here with the views of Meher Baba, for whom ‘God’s life lived in illusion, 

as the Avatār …is not illusory’

29

 and is ‘simultaneously on the level of the lowest 

to the highest’

30

, but Meher Baba’s views, as I noted, are Christian influenced.  

And  it  is  not  only  in  this  purely  philosophical  sense  that  the  avatar  is  under-

stood in docetic terms.  Parrinder (1970:120) supports his characterization of the 

avatars as being “real” by asserting that the avatar is a ‘fleshly descent of the di-

vine to the animal or human plane’, but this simply does not accord with some of 

Sathya Sai Baba’s views in this area (recall his avataric embryology, p.222)—nor 

with some traditional viewpoints.  Even the ideas of the major traditional commen-

tators on the Bhagavad-Gītā (which Parrinder much considers) are problematic in 

this regard.  Śaṅkara writes of the avatars that their ‘birth is an illusion (maya). It 

is  Divine,  peculiar  to  Isvara,  not  of  ordinary  nature  (aprakrita)’

31

;  Sharma 

(1986:355)  notes  that:  ‘The  Rāmānuja  school  regards  them  as  essentially  non-

material’; and Madhva

32

 and most later Vaiṣṇava theologians add but a few minor 

elaborations to this view

33

.  Sheth (2002:108;121,n66) writes that Rāmānuja ‘ex-

plicitly mentions the reality (satyatva, yathātmya) of Kṛṣṇa’s birth and body’, but 

observes that ‘Madhva says that Viṣṇu only appears to be born’, and points out that 

both he and Rāmānuja mean ‘to exclude prākṛtic imperfections in Viṣṇu’s forms’.  

But,  despite  Rāmānuja’s  terms,  the  effect  is  much  the  same—it  is  precisely  such 

prākṛtic (i.e. “natural”) imperfections that Docetism seeks to deny.   

Whilst  Sheth  adds  that  ‘Jiva  Gosvamin of  the Caitanya  school  asserts  that the 

avatāras  and  their  deeds  are  not  illusions  imagined  through  ignorance  (avidya)’, 

he notes that (in this and other later Vaiṣṇava understandings): 

the forms or bodies of the avatāras are made up of “pure matter” (śuddha-sattva), 

29

 Purdom (1964), p.280. 

30

 Purdom (1964), p.390 

31

 Mahadeva Sastry, The Bhagavad Gita with the commentary of Sri Sankaracharya (1979), p.122. 

32

 Sharma (1986), p.355.   

33

 See S.K.De (1961).  

---