Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

6

6

.

.

2

2

K

K

e

e

e

e

p

p

i

i

n

n

g

g

u

u

p

p

A

A

p

p

p

p

e

e

a

a

r

r

a

a

n

n

c

c

e

e

s

s

3

3

8

8

3

3

tury 

CE

, an early advaita commentator on the Bhāgavata-Purāṇa)  describes Kṛṣṇa 

as  taking  birth  ‘‘Svechha  nirmithena  maayaamayena  Swaroopena’  (with  a  body 

moulded by His own Will and capable of deluding the World into the belief that it 

is human)’

18

; and even the Mahābhārata (12:326.42-43) has Kṛṣṇa say (for exam-

ple) ‘you see one possessed of a form.  If I wished I could destroy this form in an 

instant… what you see as me…, this is an illusion that I have projected’

19

.  

Indeed,  as  I  indicated  above,  the  label  of  ‘Docetism’  has  sometimes  explicitly 

been applied to the avatar doctrines in general; it is against such attributions that 

Parrinder  frames  the “characteristics”  just mentioned.  We  saw  Parrinder’s  study 

severely criticized by Soifer for inappropriately applying Christian ideas to the ava-

tars, but whilst Parrinder’s ideas in this particular area are problematic, he has at 

least highlighted an important area for discussion.  The question of the “reality” or 

otherwise  of  the  avatar  does  occur  in  the  Hindu  traditions  themselves,  and  with 

specific reference to the avatar’s birth, (divine/human) life activities, and death—

the areas in which Parrinder raises it.  Thus, Bhāgavata-Purāṇa 11:31.11, invoking 

theatrical connections (such as I noted in the previous section) says of Kṛṣṇa: 

The  incarnation,  disappearance  and  the  (sportive)  activities  among  human  beings 

(Y

ā

davas) of the transcendental Lord are nothing but histrionics staged by dint of his 

Māyā Potency, like those of a theatrical performer.

20

The only problem with Parrinder’s “characteristics” in this regard, is that (perhaps 

due to his Christian background) he has attributed more significance to the “hu-

man” aspects of the avatar than do many Indian interpreters. 

Indeed,  other  traditions,  as  we  have  seen—especially  the  Vālmīki-Rāmāyaṇa

(see Section 3.4 above), do come closer to Parrinder’s characterization—even hav-

ing the avatar at times forget his divine status and identify fully as a human being.   

Sheldon Pollock (1991:20) writes that Kṛṣṇa too (in the Mahābhārata) ‘displays an 

oddly “inconsistent” nature—now divine, now human’, and C.R.Deshpande (1978: 

52-55;55-59)  gives  a  lengthy  list  of  examples  of  undeniably  ‘human characteris-

tics’ of Kṛṣṇa in (various recensions of) the Mahābhārata, and of passages which 

strongly  emphasize  Kṛṣṇa’s  ‘divine  character’.    More  generally  speaking  also,  as 

Robert Goldman (1995:84) puts it: 

In the Indian conception, the gods may not have the same kind of gross bodies as 

humans  but  they  are  by  no  means  discarnate  as  witnessed  by  the  fact  that—

18

 BLES (excerpted at http://sai_maa108.tripod.com/prophecy/prophecy.htm [19-4-2007]) 

19

 Laine  (1989), p.273 

20

 Tagare (1978), Part 5, p.2120 

---

3

3

8

8

4

4

6

6

.

.

D

D

I

I

S

S

C

C

U

U

S

S

S

S

I

I

O

O

N

N

O

O

F

F

A

A

D

D

E

E

S

S

C

C

E

E

N

N

T

T

immortal  or not—they  are  constantly  being  wounded,  maimed,  and even  killed in 

Hindu  myths  and  are,  if  anything,  depicted  as  having  even  greater  fleshly  desires 

than humans.   

Parrinder’s characteristics thus do tell us something about the avatar traditions—

they simply fall short of encapsulating the full range of traditional accounts.   

The passage  just  cited  from Goldman  lends  some  support  to Parrinder’s ninth 

avatar  characteristic: ‘The Avatar shows some reality in the world’

21

—in particular 

supporting a claim by Parrinder (1970:124) in this regard that: ‘The Avatars come 

into the world, live and suffer in it’.  But Goldman is thinking predominantly of the 

early  mythic  and  epic  traditions,  and  the  Adhyātma-Rāmāyaṇa,  for  example, (as 

indicted earlier) portrays Rāma as merely feigning suffering

22

.  Sathya Sai Baba too 

maintains  that  even  when  he  may  ‘appear  to  be  suffering’—having  taken  upon 

himself the negative karma of devotees

23

—there is in reality no suffering, as this is 

done for the sake of ‘Love’ and is his ‘duty’

24

.  Nevertheless, there is some further 

justification for Parrinder’s view in the fact of the predominant sense of the term 

māyā in early traditions (as mentioned above).  Parrinder (1970:124) asserts that 

‘in the Gītā,  māyā  is  not ‘illusion’,  it is  a divine power,  by  which the  Avatar  be-

comes a human person in the material world’, and this does seem to be the correct 

interpretation of Bhagavad-Gītā 4:6, to which he refers (see p.202 above).  Whilst 

Bhagavad-Gītā 7:25 does describe Kṛṣṇa as being ‘veiled’ (samāvṛtaḥ) by māyā and 

people as being ‘deluded’ (mūḍho) by it, Gonda (1965:173) concludes that there is 

no suggestion here ‘that world and nature are in any sense held to be unreal: the 

world is not an illusion, but a source of bewilderment and delusion’.   

Both  of  these  senses  of  māyā  are  important,  and  Gonda  (1965:171)  explains 

them as arising out of two possible perspectives on the earliest uses of this term:  

The complex of ideas and connotations expressed by the word māyā has an aspect 

on the side of the māyin- (the wielder), viz. his power, and an aspect on the side of 

the spectator, viz. the incomprehensibility of this power.   

But Sathya Sai Baba’s use of the concept of māyā in regard to the avatar heavily 

favours  only  the  latter  of  these  senses.    He  describes  ‘Maayaashakthi’  (lit.  the 

“power of māyā”) as being of the nature of a  ‘delusion’, an attribute of ordinary 

21

 NB Again, there are also Kṛṣṇa traditions that run contrary to this characteristic—indeed. Bhāga-

vata-Purāṇa 10:14.16 says: ‘It is here only in this your incarnation (as Kṛṣṇa) that you have clearly 

demonstrated the illusory nature of this entire external universe’ (Tagare, 1978, Part IV, p.1344). 

22

 Whaling (1980), p.127; see also Sheth (2002), p.109. 

23

 (24-11-1998) http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume31/sss31-44.pdf [29-3-2007] 

24

 Sathya Sai Baba (25-12-1970) S10 39:263 

---