Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

3

3

9

9

8

8

6

6

.

.

D

D

I

I

S

S

C

C

U

U

S

S

S

S

I

I

O

O

N

N

O

O

F

F

A

A

D

D

E

E

S

S

C

C

E

E

N

N

T

T

throughout its history’, citing Max Müller’s description of a “henotheistic” strand 

in the Vedas—the tendency to ‘address either Indra or Agni or Varuna as, for the 

time  being,  the only god  in existence[,] with an  entire forgetfulness of all  other 

gods’

7

.  In Osho’s case, there is an “entire forgetfulness” of all other philosophical 

ideas (akin, in this context, to gods—Osho was more of a philosopher than a theo-

logian) in favour of the inspiration of the moment.  This, alongside the other tradi-

tional  tendencies  that  we  have  seen,  goes  some  way  towards  explaining  the  ex-

traordinary extent  of  what  we  saw  Babb refer  to  as Sathya  Sai  Baba’s “cluttered 

eclecticism”.  In addition to transcendent inclusivism, predicated on advaita ideol-

ogy, and coordinating, but subordinating, inclusivism, he may at one time or an-

other  praise  one  particular  deity  or  form  of  religion  as  supreme—presumably  to 

intensify his devotees’  participation in such (i.e. akin to the Purāṇic māhātmyas, 

see p.219); or he may simply adopt whatever scriptural tradition is topical, or at 

hand, in order to make whatever point (ethical or spiritual) that he feels to be im-

portant at any particular time.   

This is surely a richer understanding of Sathya Sai Baba’s teachings than Babb’s 

rather dismissive take on these.  His teachings are not, to reiterate Babb’s charac-

terization, merely “cluttered eclecticism” or a “tambūrālike background drone”; he 

is not (as anti Sathya Sai Baba internet activists sometimes refer to him) just ‘Sai 

Blah Blah’

8

.  Or, to put it in even stronger terms, he does not just talk “bullshit”—

although,  in  the  “technical”  sense  proposed  by  Harry  G.  Frankfurt

9

,  he  does  to 

some extent do this.  Frankfurt (2005:51ff.) contrasts ‘a program of producing bull-

shit  to  whatever  extent  the  circumstances  require’  to  straight-out  ‘lying’—which 

he sees as the lesser of the two evils, for it ‘requires a degree of craftsmanship, in 

which the teller of the lie submits to the objective constraints imposed by what he 

takes to be the truth’.  Frankfurt’s valuation is obviously subjective, but his charac-

terization of a ‘bullshit artist’ partly fits what we have seen of Sathya Sai Baba: 

His focus is panoramic rather than particular.  He does not limit himself to inserting 

a certain falsehood at a specific point, and thus he is not constrained by the truths 

surrounding that point or intersecting it.  He is prepared, so far as required, to fake 

the context as well. …This is less a matter of craft than of art. …the truth values of 

his  statements  are  of  no  central  interest  to  him….  This  does  not  mean  that  his 

speech  is  anarchically  impulsive,  but  that  the  motive  guiding  and  controlling  it  is 

7

 NB  Gonda  (1977:278)  notes  a  continuity  of  this  in  ‘a  fundamental  principle  of  bhakti  religion, 

…the worship of one single deity or one particular avatāra or emanation’. 

8

 E.g. http://home.hetnet.nl/~ex_baba/engels/articles/p_holbach/index.htm [9-7-2007] 

9

 See also David Kellogg (2006). 

---

6

6

.

.

3

3

C

C

o

o

n

n

c

c

l

l

u

u

s

s

i

i

o

o

n

n

s

s

3

3

9

9

9

9

unconcerned with how the things about which he speaks truly are. 

Nonetheless, while we have seen that Sathya Sai Baba is unconcerned with “how 

the things about which he speaks truly are”, we have also seen that he clearly is 

concerned with “the moral of the story”—with the values and philosophies that he 

is attempting to impart—and this is not the case with Frankfurt’s ideal bullshitter.  

Frankfurt asks: ‘Why is there so much bullshit?’  And he suggests that: 

Bullshit  is  unavoidable  whenever  circumstances  require  someone  to  talk  without 

knowing  what  he  is  talking  about.    Thus  the  production  of  bullshit  is  stimulated 

whenever a person’s obligations or opportunities to speak about some topic exceed 

his knowledge of the facts that are relevant to that topic. 

Sathya  Sai  Baba’s  impromptu  speeches,  usually  occasioned  by  religious  festivals, 

might be seen as a ideal instances of this—excepting that his “topics” are almost 

invariably ethical and spiritual—and about such topics, I would suggest (if his own 

intense religious practices and experiences, and the huge success of his educational 

and humanitarian projects, are anything to go by), he knows a great deal. 

Given  what  we  have  seen  to  be  Sathya  Sai  Baba’s  advaita  orientation,  it  is 

noteworthy  that  even  in  traditional  variants  of  this  philosophy,  the  spiritual 

“truth” transcends all worldly facts and descriptions—from this perspective, there 

is a sense in which “everything is bullshit”.  Certainly, such a proclamation would 

not seem out of place in the ideas of the likes of Osho and Adi Da

10

.  But, as we 

have seen, this is often not understood to be equally the case; in transcendent in-

clusivism,  or  in  understanding  scriptural  passages  as  arthavādas,  some  things, 

some ideas, are taken as useful in “pointing beyond the world” to the transcendent 

“Self”.  And we have seen that Sathya Sai Baba sometimes uses his avatar persona 

in just this manner (see, especially, Sections 3.3 and 4.3).   

Of course, in order to do so, he must first create and maintain this persona, but 

the fact that this is a persona, that it is ultimately false, does not necessarily detract 

from its potential efficacy.  Karl Potter (1981:54) writes:  

Although  even  the  great  sentences  of  the  Upaniṣads  (mahāvākyas)  are  ultimately 

false,  says  Śaṃkara,  because  they  are  language  and  so  the  products  of  ignorance, 

still one can be liberated by hearing a falsehood, just as one can be killed by being 

frightened by an illusory snake. 

Can one  be “liberated”  by  understandings  prompted by  Sathya  Sai  Baba’s  avatar 

persona?  We have seen hints that he, at least, views this to be the case.  There is a 

sense in which his avatar identity (“I am God” etc., cf. p.366) can be seen in paral-

10

 See, e.g., Urban (2003b), pp.241,256; Urban (2005), p.174. 

---