Türk xalqlarinin mərasim sistemiNDƏ novruzun yeri



Yüklə 6,43 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə29/105
tarix19.07.2018
ölçüsü6,43 Mb.
#56633
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   105

xaç ç
əkib  şərabı  içərək Allaha dua etdilər. Bundan sonra 
Mariya bulü “seft
ə dadacak”, yəni həmin  il  ilk dəfə olaraq 
ərik yeyəcək.  İlk  üzümlə,  ilk  şərabla…  bağlı  da  bir  çox 
günl
ər,  bayramlar  var.  Xristianlıqla  əlaqəsi olmasa da, 
sonradan 
əlavə  edilmiş  bir  sıra  xristian  ünsürlərinə  görə, 
sad
ə xalq onları xristianlıqla bağlayır. Onu da qeyd edək ki, 
“draqayka”  sözünü k
ənd sakinləri izah edə  bilmədilər. 
Amma  lüğətdə  “draqayka”nın  İvan  Kupala  günü  olduğu 
yazılır [135, s.160]... 
Paskell
ə  bayramı  günü  kilsədən  alınan  şamlar  evlərdə 
yandırılır. Buna “nur” deyilir. Bundan başqa həmin gün bir 
tasın içinə biri qırmızı, biri ağ yumurta qoyulub bişirilir. Ağ 
yumurta  uşaqların  üzlərinə,  qırmızı  isə  yanaqlarına  sürtülür 
ki, üzü ağ, yanağı qırmızı olsunlar. Uşaqlar soğan qabığı və 
dig
ər rənglərlə  rənglənmiş  yumurtaları  qonşulara,  qohum-
əqrəbaya paylayarkən “Xristos dirildi” deyir, onlar isə 
“h
əqiqətən dirildi” deyə  cavab verirlər. Müxtəlif ölçülü 
qalaclar da bayram süfr
əsinə yaraşıq verir. 
Əvvəllər qaqauzlar təbiət hadisələrinə  müdaxilə 
edirdil
ər. Məsələn, havalar quraqlıq keçirdisə, on iki yaşına 
q
ədər qızlar  bir  yerə  toplaşır,  onlardan  ikisi  nazik  paltarlar 
geyinir, 
əllərinə  də  quzuqulağı  yarpağı  alırdılar.  Evləri 
dolaşarkən ev sahibələri kəpənəyə  bənzəyən  bu  iki  qızın 
üstün
ə su tökür, qalanlar isə türkü oxuyurdular: 
 
 
K
ələbək uçar, uçar, 
Ver, gelin, çok yaamur, 
Ekinler bitsin, 
Ekinler, darılar; 
98 
 


Kuzu ver, kuzu ver, 
Ver, Allaxım, yaamur [85, s.90]. 
 
Dig
ər bəxşişlərlə 
yanaşı, 
getdikl
əri 
evl
ərin 
h
əyətlərindəki  torpaqdan  da  torbaya  yığan  qızlar  sonra 
h
əmin  torpağı  yoğurur,  ondan  bir  insan  fiquru  düzəldir, 
başına,  əllərinə  yanar  şam  taxır,  üç  gün  hamının  görə 
bil
əcəyi yerə  qoyurdular.  Qadınlar  gəlib həmin fiquru 
ağlayırdılar.  Üçüncü  gün  “germenço”  adlanan həmin fiquru 
arx,  ya  da  bulaq  başında  gömür,  ağlaya-ağlaya  deyirdilər: 
“Germenço, germenço, biz s
ənə  ağlayırıq,  sən də  Allaha 
söyl
ə, yalvar, qoy bizə yağış versin” [85, s.90-91]. 
 
Maraqlıdır  ki,  hər bir qaqauz aulunda, həyətində 
mütl
əq maaza deyilən  yeraltı,  qazma  damla  yanaşı  pınar 
(bulaq), bazil d
ə  olur.  Qaqauzlar  qış  tədarüklərini, yayda 
s
ərin havaya ehtiyacı olan ərzaqlarını maazada yerləşdirirlər. 
Yayda ora çox s
ərin  olur.    Quyudan  suyun  çıxması  suya 
ehtiyacı  olan  zəhmətkeş  qaqauz  üçün  böyük  xoşbəxtlikdir. 
Ancaq b
əzən  quyudan  su  çıxmır.  O  zaman  suya  olan 
ehtiyaclarını  azacıq  da  olsa,  aradan  qaldırmaq  istəyən 
qaqauzlar h
əmin  quyunun  içini  suvayır,  daim  oranı  su  ilə 
doldurub istifad
ə  edirlər.  Bazil  adlanan  bu  su  ambarları 
yayda suyu çox s
ərin  saxlayır.  Lyəna bulüyə  görə, «bazil» 
sözü  “basseyn”  (rusca,  “hovuz”) k
əlməsindən  əmələ 
g
əlmişdir. 
Yağış, 
Günəş 
arzusundan 
doğan 
mərasimə 
Az
ərbaycanda qodu-qodu, godu-godu, qodul-qodul, hətta 
dolu-dolu da deyibl
ər.  Qodu  olan  oğlan  “üst-başını  yarpaq 
v
ə  şax-şüxla  bəzərdi, sifətini rəngləyər, …əlində  tutduğu 
çömç
ə  və  ya  əl  ağacı  adam  (kukla)  formasında  (çox  vaxt 
99 
 


qadın  şəklində) bəzədilərdi… Qodunun dəstəsi kəndin 
m
əhəllələri ilə  evbəev gəzərək xorla mərasim  mahnıları 
oxuyar v
ə  pay (sədəqə)  toplayardılar.  Əgər mərasimin 
keçirilm
əsində 
m
əqsəd 
yağış 
arzulamaqdırsa, 
“çağırmaqdırsa”,  belə  halda həyətlərdə  qodunun üstünə 
mütl
əq  su  atardılar.  Əksinə, Günəş  arzuladıqda,  qodunun 
başına (üstünə) kül tökərdilər” [1, s.114].  
Qodunun d
əstəsi  yağış  çağırmaq  məqsədilə  də 
mahnılar oxuyurdular: 
 
Qodu-
qodu, xoş gəldi, 
Ardınca yağış gəldi. 
G
əlin, ayağa dursana
Çömç
əni doldursana, 
Qodunu yola salsana. 
 
Uzun sür
ən  yağışlar  mal-qaraya ziyan vuranda da 
qodu-qodu m
ərasimi keçirir, qodunun başının dəstəsi mahnı 
oxuya-
oxuya qapı-qapı gəzirdi: 
 
Qoduya qaymaq g
ərək, 
Qablara yaymaq g
ərək. 
Qodu Gün çıxarmasa,  
Gözl
ərin ovmaq gərək. 
 
Qodu qodunu gördünmü? 
Qoduya salam verdinmi 
Qodu burden keç
əndə 
Qırmızı gün gördünmü? [3, s.84] 
100 
 


Qodu-qodu m
ərasimi haqqında geniş yazan Ş.Quyliyev 
“qodu” sözü üz
ərində düşünərək yazırdı: “…qodu ehtimal ki, 
yağış  allahının  (bizcə, burada “yağış  yiyəsi”  ifadəsini 
işlətsək  daha  doğru  olar  –  G.Y.)adı  olmuş  və  dövrümüzə 
q
ədər gəlib çatmışdır” [1, s.146]. 
Yuxarıda  göstərdik ki, bolqar alimi A.Manof 
qaqauzların  yağışı  çağırma  mərasiminin  əsas  iştirakçısının 
“Dodolu”  adlandırıldığını,  onun,  yəni  Dodolunun  yağmur 
yiy
əsi olduğunu qeyd edir. 
A.Manofun bolqarlarla bağladığı yağışın yağması üçün 
keçiril
ən “Dodolu” mərasimini C.Frezer serblərlə 
əlaqələndirərək “Dodola” adlandırıldığını qeyd edir. Burada 
yaşıla  bürünmüş  qız  uşağına  “Dodola”  (müqayisə  et: 
Dodolu)  adı  verilir,  dəstə  rəqs edə-edə  evbəev gəzir, ev 
sahib
ələri də  Dodolanı su  ilə isladırlar [85,  s.72].  Yuxarıda 
qodu-qoduya h
əm də  dodu-dodu deyildiyini qeyd  etmişdik. 
Əgər  qaqauzlarla  bolqarların  “Dodolu”,  serblərin “Dodola” 
m
ərasimlərinin  əsas  iştirakçıları  qızlar,  qadınlardırsa, 
Az
ərbaycanda keçirilən qodu-qodu mərasimini cavan 
oğlanlar  icra  edirlər.  Ş.Quliyevə  əsasən,  vaxtilə  bu 
m
ərasimin Azərbaycan  ərazisində  də  qadınlar,  qızlar 
t
ərəfindən icra edildiyini nəzərə alsaq, deyə bilərik ki, İslam 
dininin  yayılması  ilə  qızların  qapı-qapı  gəzməsi, küçələrdə 
mahnı  oxuması…  kimi  İslam  əxlaq  normalarına  uyğun 
g
əlməyən hərəkətləri  qadağan  olunduğuna  və  azyaşlı  qız 
uşaqlarına  başqa  gözlə  baxıldığından,  bu  mərasimi  oğlanlar 
yaşadırdılar [1, s.144]. Beləliklə, buradan “dodu-dodu”, 
“dodola”, “dodolu” m
ərasimlərinin köklərinin eyni olduğunu 
görürük. Onların hər üçü yağış yiyəsinə həsr edilmiş, vaxtilə 
keçirilm
ə qaydası da eyni olmuşdur.  
101 
 


Yüklə 6,43 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   105




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə