Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition



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INTRODUCTION:  SECTION  TWO

is suggesting that “religious experiences” are related to slight activ-

ity  of  temporal  lobe transients.

67

  Persinger  may  well  be  critical  of



those who  try  to  separate  “semantics  from  science”,  but  there  are

important  factors  about  religious  language  and  the  politics  of  eth-

nic and cultural experience which Persinger fails to fully acknowl-

edge in his work.

68

 Persinger’s error is to take the correlation between



religious  experience  and  neural  activity  beyond  the  “existential

judgement” to a whole series of “spiritual judgements”, without the

technical  skills  of  religious  or  philosophical  scholarship.  He, like

Blackmore in relation to Near-Death experience, makes a category

error out of a politics of knowledge.

69

Such writers need to return to



James to understand their disciplinary amnesia.

One  of  the  most  striking  features  in  Persinger’s  book  Neuro-



psychological Bases of God Beliefs is that only the first two chapters

discuss  the  empirical  material  we  find  in  his  more  considered  em-

pirical  articles  on  the  subject.

70

  The  rest  of  the  book  is  a  series  of



speculations (judgements) about religion (principally Christianity)

in regard to learnt behaviour, conditioning, compartmentalization

and personality, which have no empirical grounding in neuroscience.

The neuroscience becomes a technical packaging for making a whole

series  of  reflections  on  religious  practice,  without  the  history  and

context  of  religious  ideas.  If  a  scholar  of  religion  was  to  enter  the

field of physics and make all sorts of assumptions about the universe

he or she would be laughed out of court, but the weight of scientific

discourse  allows  Persinger,  and  others,  to  make  sweeping  state-

ments  about  God,  Yahwah,  Allah,  Cosmic  consciousness,  Pente-

costal and Southern Baptist groups, biblical literature, the Catholic

concept  of  the  Virgin  Mary,  Tibetan  Buddhism,  Asian  religions,

ritual initiation in Catholic, Islamic, Protestant and Jewish groups,

the  Catholic  Mass,  religious  dogma,  to  mention  just  a  few  of  the

areas  that  are  drawn  into  the  discussion  (without  detailed  textual

evidence,  chronology,  or  cultural  specification).

71

  On  the  grounds



of  empirical  correlation  between  certain  experiences  and  the

67

ibid., pp. 14, 17.



68

ibid., p. 16.

69

Blackmore, Dying to Live.



70

Persinger,  M.  A.,  Religious  and  Mystical  Experience  as  Artifacts  of  Temporal  Lobe

Function:  A  General  Hypothesis’  in  Perceptual  and  Motor  Skills,  1983,  Vol.  57,  pp.  1255–

1262; Persinger, M. A., 1984 “Propensity to Report Paranormal Experiences is Correlated with

Temporal Lobe Signs” in Perceptual and Motor Skills, Vol. 59, 1984, pp. 583–586; Makarec &

Persinger, “Temporal Lobe Signs”; Persinger & Makarec “Temporal Lobe Epileptic Signs”.

71

Persinger, Neuropsychological Bases of God Beliefs, pp. 24, 31, 60, 68, 79, 90, 96, 107, 116.




INTRODUCTION:  SECTION  TWO

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temporal  lobes  (valid  as  it  may  be,  but  certainly  not  undisputed),

Persinger  is  able  to  disregard  entire  technicalities  of  knowledge

about the history and method of the study of religion. The status of

science, as a powerful explanatory discourse, serves as an excuse for

doing the hard work of cultural, social and linguistic analysis.

One  of  the  greatest  errors  of  Persinger’s  study  is  to  assume  that

the signifier “God” and the construct “experience” are valid registers

to  account  for  all  the  very  diverse  phenomena  found  in  religi-

ous activities. What we may ask is the “God experience”? Or what

does  Persinger  mean  by  the  idea  that  “God  experiences  are  prod-

ucts of the human brain”.

72

 Persinger does seem to concede in one



early moment that “God Concepts are determined by verbal condi-

tioning”  and  “derived  from  multiple references  by  the  power  of

peer-group  affinity,  social  pressure,  and  the  individual’s  identifica-

tion  with  the  group”.

73

  Despite  the  problem  of  assuming  all  reli-



gious experiences are held under the Christo-centric signifier “God”

— a crude form of Christian imperialism operating under scientific

rubric — there is just no evaluation of the infinitely complex social

realities  understood  by  the  term  religion.  To  say  that  God,  Allah

and Cosmic Consciousness are the same realties found in the tem-

poral lobes, or even that the “professed atheist displays some form

of God belief ” is to seriously underestimate the nature and value of

culture, language and the politics of experience.

74

Persinger attributes the “God Experience” (sic) to an evolutionary



development  of  the  human  brain,  serving  certain  survival  func-

tions.


75

  The  experience,  according  to  Persinger,  stabilised  the  self

by  providing  a  mechanism  to  cope  with  the “terror  of  personal

extinction”.

76

 As Persinger states, somewhat boldly:



The  capacity  to  have  the  God  Experience  is  a  consequence  of  the

human brain’s construction. If the temporal lobe had developed in some

other way, the God Experience would not have occurred.

77

Persinger fails to realise that while it is true that the evolved form



of  the  brain  can  only  carry  out  the  functions  it  has  developed,

the capacity of the brain for language and imagination has made all

sorts  of  religious  and  non-religious  realities  possible.  It  is  also  the

72

ibid., p. x.



73

ibid., p. 1.

74

ibid., p. 3.



75

ibid., p. 12.

76

ibid.


77

ibid., p. 14.




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