Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

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INTRODUCTION:  SECTION  TWO

The other important factor that William James identifies is that

“religious” emotion is constituted by a whole array of other human

emotions. There is no distinct emotion which is religious or spiritual.

Religious  emotions  are  not  somehow  different  from  the  “common

storehouse of emotions” that human beings experience.

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 Fear, love

and joy are human emotions, what makes them “religious” accord-

ing to James is the “object” to which they are directed. James long

recognised, what scholars of religion rediscovered at the end of the

twentieth-century,  that  “religion”  did  not  stand  for  any  “single

principle or essence” but was an abstract conception holding many

complex  factors.

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  What,  perhaps,  James  did  not  fully  appreciate,

but which is now understood from discourse theory, is the fact that

what  makes  something  “religious”  is  the  discursive  context  or

framing of an experience. Religion in this sense is a narrative con-

struction  of  experience  and  its  correlation  with  material  reality  is

secondary to the reality of its cultural-discursive operation. Neurol-

ogy can tell us no more about the reality of “religious experience”,

or any other form of experience, than its mechanics. To continue

the  analogy,  it  can  tell  us  how  the  car  works  but  not  about  the

“experience” of driving the car, or the language used to understand

the  experience  and  the  environment  or  reality  outside  the  car.

Reality is far more complex than materialist science can appreciate.

Science itself is bound by a cultural logic and a series of linguistic

registers that limit its scope. It seeks closure of one discourse (reli-

gion) by assuming the rules of another discourse (neurology).

Studies  in  neuroscience  and  religion  over  the  last  15  years

only  serve  to  demonstrate  the  disciplinary  amnesia  of  the  subject.

The  central  confusion  is  related  to  the  scope  of  analysis.  There

is  an  assumption  that  neurology  is  offering  some  insight  beyond

the  limits  of  its  own  disciplinary  apparatus  —  a  kind  of  disciplin-

ary  arrogance  that  neglects  careful  exploration  of  the  history  of

religious concepts and ideas. Neuroscience tells us very little about

religion,  but  a  lot  about  the  brain  (the  actual  scope  of  its  remit)

and  the  politics  of  neuro-scientific  discourse  in  Western  society.

The fact that it tells us very little about “religion” can be seen by

briefly  exploring  the  fascinating  work  of  Canadian  neuroscientist

Michael Persinger.

59

James, The Varieties, p. 27.

60

ibid., p. 26.

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INTRODUCTION:  SECTION  TWO

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Persinger and the Temporal Lobes

Persinger  has  played  a  leading  and  important  role  in  confirming

earlier insights into the relationship between temporal lobe disorders

and certain types of religious experience.

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 Through initial experi-

ments  examining  the neural  basis  of  paranormal  experiences,  he

discovered  the  importance  of  electrical  activity  in  the  temporal

lobes  and  examined  a  continuum  of  experiences  from  temporal

lobe epilepsy to what he called TLTs (temporal lobe transients) or

slight  electrical  activity  in  the  temporal  lobes.  TLTs  were  experi-

ences  regarded  as  “normal”  and  included  such  things  as  “personal

dilemma, grief, fatigue, and a variety of physiological conditions”.

62

Unlike other forms of epileptic disorders, such as petit mal (black

outs) and grand mal seizure (epileptic ‘fit’), temporal lobe epilepsy

is  “not  necessarily  associated  with  convulsions”.

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  It  is  rather

electrical instability in the temporal region, which can cause such

experiences  as  “vivid  landscapes”,  bright  lights,  sounds,  smells,  or

intense  feelings.  The  associated  feeling  can  range  from  fear  to

euphoria  and  hold  powerful  emotions,  even  if  the  precise  nature

of  the  event  remains  vague.  According  to  Persinger,  the  temporal

epileptic  is  at  one  end  of  a  spectrum,  along  which  we  all  reside.

He even goes as far to suggest that “the essential symptoms are seen

in  a  milder  manner  within  every  type  of  religious  experience  that

has  been  reported”,  such  as  “being  touched  by  God”  or  “being  at

one with the universe”.

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Persinger may well be correct when he states that “there is some-

thing about the temporal lobe and religious experience that cannot

be  refuted”.

65

  But  establishing  some  correlation  between  temporal

lobe activity and experiences demarcated as “religious” is one thing,

to  suggest  “the  God  Experience  is  a  normal  and  more  organised

pattern  of  temporal  activity”  is  quite  another.

66

  While  Persinger

does qualify his position by saying he is not suggesting “the experi-

ences of God are synonymous with temporal lobe epilepsy” or that

the experience of God is “localized within the temporal lobes”, he

61

Dewhurst,  K.  &  Beard,  A.  W.,  “Sudden  Religious  Conversion  in  Temporal  Lobe

Epilepsy” in British Journal of Psychiatry, 1970, Vol. 117, pp. 497–507.

62

Persinger, Neuropsychological Bases of God Beliefs, p. x.

63

ibid., p. 17.

64

ibid., p. 19.

65

ibid., p. 20.

66

ibid., p. 17.

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