Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

xlviii

INTRODUCTION:  SECTION  TWO

years after James. I wish to show why the neuroscience of religion

needs to return to the foundational text of James’s VRE in order to

overcome its disciplinary amnesia. I hope, at least, to show — the

ancient wisdom — that we forget history at our peril and that we

only repeat  the  errors  and  misfortunes  of  our  ancestors  if  fail  to

listen to their experience. James is one ancestor of the psychologi-

cal theory of religion who can still teach us about the problems of

psychological method.

One reason greater concern should be directed to the history of

psychological  theory  is  that  the  discipline  is  a  relatively  recent

invention of human exploration; compared, at least, to the explo-

rations of both Eastern and Western philosophy it is a mere infant.

Given the nature of the history of religion, psychology has much to

learn  from  the  existing  cross-cultural  models  of  humanity.  As

Foucault  declared  in  his  critique  of  the  discourses  of  the  human

sciences: “You may have killed God beneath the weight of all that

you have said; but don’t imagine that, with all that you are saying,

you  will  make  a  man  that  will  live  longer  than  he”.

37

  Psychology

constantly needs to recognise the limitations of its project, and it is

for  this  reason  that  the  psychology  of religion  needs  to  return  to

the insights of James’s VRE.

The Gods of Neuroscience

As the old millennium closes, the world is inching (a micron at a time)

toward a behavioral neurology of religion, a topic slightly more valid and

acceptable  now  than  when  William  James  first  spoke about  it  nearly  a

century ago. James H. Austin Zen and Brain.

38

James’s VRE was written at a time when the new psychology of the

subconscious was emerging in Europe, one hundred years later the

most striking development in psychological theory — at the begin-

ning  of  twenty-first  century  —  is  the  continual  expansion  of

neuroscience.  This  move  from  subliminal  theory  to  neuroscience

reflects the political domination of empirical methods; it is a sign of

the move from descriptive method to quantitative and experimental

37

Foucault, M., The Archaeology of Knowledge, London: Routledge, [1969] 1989, p. 211.

38

Austin, J. A., Zen and the Brain, Cambridge, Massachusetts: MIT, 1998, p. 697.

---

INTRODUCTION:  SECTION  TWO

xlix

method  that  has  marked  scientific  discourse  in  the  twentieth-

century. The huge advances in technology were central to the emer-

gence of such ideas. If the beginning of the twentieth-century saw

the  start  of  “the  decades  of  the  unconscious”,  it  ended  with  the

so-called “decade of the brain” in the 1990s. The experiential ques-

tionnaire  was  soon  coupled  with  technical  developments  in  brain

scanning equipment. From the 1920s the electrical activity of the

brain  could  be  monitored  through  EEG  (electroencephalogram).

Advances in technology towards the end of the twentieth-century

gave even more precision with such devices as PET (positron emis-

sion  tomography),  scans  showing  oxygen  and  glucose  tagged  with

radioactivity, and more direct scans such as MEG (magnetoencepha-

lography), which monitored the electrical activity of the brain cells.

39

These advancements meant that electrical activity of the brain

was now being monitored before, after and during so-called “religious

experiences”, early studies, for example, explored states of meditation

and prayer.

40

 The aim was to deduce which functions of the brain

were operating during religious experience. The irony, which I will

return  to  later,  was  that  plotting  electrical  activity  alone  did  not

show  anything  unless  a  correlation  could  be  established  with  re-

ported experience. Personal inventories were therefore used along-

side the brain scans in order to evaluate the mental experience and

the physical activity of the brain.

41

 Reported experiences, with all

their discursive and cultural variables, were still the central criteria.

The imprecision  of  language  was  set  against  the  attempts  to  pin-

point  electrical activity  in  brain  cells,  with  philosophical  assump-

tions that linguistic displays and neurons could in some way provide

statements of reality.

The domination of experimental methods can be seen in a number

of recent attempts by psychologists and neuroscientists to evaluate

a  range  of  experiences  that  James  previously  assessed  according

39

Greenfield, S., Brain Story, London: BBC, 2000, p. 23; Newberg, A. B. & d’Aquili, E.

G., “The Neuropsychology of Religious and Spiritual Experience” in Andresen, J. & Forman,

R. K. C., Cognitive Models and Spiritual Maps, Thorverton: Imprint Academic, 2000, p. 252.

40

Wulff, Psychology of Religion, pp. 176–188.

41

Makarec,  K.  &  Persinger,  M.  A.,  “Temporal  Lobe  Signs:  Electroencephalographic

Validity and Enhanced Scores in Special Populations” in Perceptual and Motor Skills, 1985,

Vol. 60, pp. 831–842; Persinger, M. A. & Makarec, K., Temporal Lobe Epileptic Signs and

Correlative Behaviours Displayed by Normal Populations’ in The Journal of General Psychol-

ogy, 1987, Vol. 114, No. 2, pp. 179–195.

---