Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

THE  VALUE  OF  SAINTLINESS

293

to  be  his  powers  and  feels  to  be  his  truest  mission  and  vocation.

There  are  no  successes  to  be  guaranteed  and  no  set  orders  to  be

given to individuals, so long as we follow the methods of empirical

philosophy.

This is my conclusion so far. I know that on some of your minds

it leaves a feeling of wonder that such a method should have been

applied  to  such  a  subject,  and  this  in  spite  of  all  those  remarks

about empiricism which I made at the beginning of Lecture XIII.

1

How,  you  say,  can  religion,  which  believes  in  two  worlds  and  an

invisible  order,  be  estimated  by  the  adaptation  of  its  fruits  to  this

world’s  order  alone?  It  is  its  truth,  not  its  utility,  you  insist,  upon

which our verdict ought to depend. If religion is true, its fruits are

good fruits, even though in this world they should prove uniformly

ill adapted and full of naught but pathos. It goes back, then, after

all,  to  the  question  of  the  truth  of  theology.  The  plot  inevitably

thickens  upon  us;  we  cannot  escape  theoretical  considerations.

I  propose,  then,  that  to  some  degree  we  face  the  responsibility.

Religious  persons  have  often,  though  not  uniformly,  professed  to

see truth in a special manner. That manner is known as mysticism.

I will consequently now proceed to treat at some length of mystical

phenomena,  and  after  that,  though  more  briefly,  I  will  consider

religious philosophy.

1

Above, pp. 256–261.

---

294

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

LECTURES  XVI  AND  XVII

MYSTICISM

O

VER and over again in these lectures I have raised points and

left  them  open  and  unfinished  until  we  should  have  come

to the subject of Mysticism. Some of you, I fear, may have smiled

as  you  noted  my  reiterated  postponements.  But  now  the  hour  has

come  when  mysticism  must  be  faced  in  good  earnest,  and  those

broken threads wound up together. One may say truly, I think, that

personal  religious  experience  has  its  root  and  centre  in  mystical

states of consciousness; so for us, who in these lectures are treating

personal experience as the exclusive subject of our study, such states

of  consciousness  ought  to  form  the  vital  chapter  from  which  the

other  chapters  get  their  light.  Whether  my  treatment  of  mystical

states will shed more light or darkness, I do not know, for my own

constitution  shuts  me  out  from  their  enjoyment  almost  entirely,

and  I  can  speak  of  them  only  at  second  hand.  But  though  forced

to  look  upon  the  subject  so  externally,  I  will  be  as  objective  and

receptive as I can; and I think I shall at least succeed in convincing

you  of  the  reality  of  the  states  in  question,  and  of  the  paramount

importance of their function.

First of all, then, I ask, What does the expression “mystical states

of  consciousness”  mean?  How  do  we  part  off  mystical  states  from

other states?

The words “mysticism” and “mystical” are often used as terms of

mere reproach, to throw at any opinion which we regard as vague

and vast and sentimental, and without a base in either facts or logic.

For some writers a “mystic” is any person who believes in thought-

transference,  or  spirit-return.  Employed  in  this  way  the  word  has

little  value:  there  are  too  many  less  ambiguous  synonyms.  So,  to

keep it useful by restricting it, I will do what I did in the case of the

word “religion,” and simply propose to you four marks which, when

an experience has them, may justify us in calling it mystical for the

---

MYSTICISM

295

purpose  of  the  present  lectures.  In  this  way  we  shall  save  verbal

disputation, and the recriminations that generally go therewith.

1. Ineffability. — The handiest of the marks by which I classify a

state of mind as mystical is negative. The subject of it immediately

says that it defies expression, that no adequate report of its contents

can be given in words. It follows from this that its quality must be

directly experienced; it cannot be imparted or transferred to others.

In this peculiarity mystical states are more like states of feeling than

like states of intellect. No one can make clear to another who has

never had a certain feeling, in what the quality or worth of it con-

sists. One must have musical ears to know the value of a symphony;

one must have been in love one’s self to understand a lover’s state

of mind. Lacking the heart or ear, we cannot interpret the musician

or the lover justly, and are even likely to consider him weak-minded

or absurd. The mystic finds that most of us accord to his experiences

an equally incompetent treatment.

2. Noetic  quality.  —  Although  so  similar  to  states  of  feeling,

mystical states seem to those who experience them to be also states of

knowledge. They are states of insight into depths of truth unplumbed

by the discursive intellect. They are illuminations, revelations, full

of significance and importance, all inarticulate though they remain;

and as a rule they carry with them a curious sense of authority for

after-time.

These two characters will entitle any state to be called mystical,

in the sense in which I use the word. Two other qualities are less

sharply marked, but are usually found. These are: —

3. Transiency.  —  Mystical  states  cannot  be  sustained  for  long.

Except in rare instances, half an hour, or at most an hour or two,

seems  to  be  the  limit  beyond  which  they  fade  into  the  light  of

common day. Often, when faded, their quality can but imperfectly

be  reproduced  in  memory;  but  when  they  recur  it  is  recognized;

and from one recurrence to another it is susceptible of continuous

development in what is felt as inner richness and importance.

4. Passivity.  —  Although  the  oncoming  of  mystical  states  may

be, facilitated by preliminary voluntary operations, as by fixing the

attention, or going through certain bodily performances, or in other

ways  which  manuals  of  mysticism  prescribe;  yet  when  the  charac-

teristic  sort  of  consciousness  once  has  set  in,  the  mystic  feels  as  if

his own will were in abeyance, and indeed sometimes as if he were

grasped and held by a superior power. This latter peculiarity connects

---