113
əziyyətlərdən və çətinliklərdən çəkinməməyi, səbirlə öyrənməyi
tövsiyə edirdi. Ömər Sührəverdi bu barədə yazırdı: “Bütün varını
Allah Təalaya vermiş kimsələrin qəlbində yaranan ilahi elmlər
Allah Təala ilə bir növü söhbət etmə sayılır. Kim mədəsini 40
gün ac saxlayıb nəfsini buna öyrədərək Allaha səmimiyyətlə dua
edirsə, Rəsilullahın (ə.s.) xəbər verdiyi kimi, Allah ona mənəvi
(ilahi) elmlərin qapısını açır” (33. 264).
Sufilər xəlvətə çəkilərək Allaha duanın səmimi olmasına xü-
susi diqqət yetirirdilər. Çünki bir çoxları xəlvətdə səmimi duanın
(ixlasın) məqsədini başa düşmədən də bu işə başlaya bilərdilər.
Hər çiləyə oturaraq 40 gün Allaha dua etmək qəbul sayılmırdı.
Bunun üçün sufi qırx günlük çiləyə girməzdən əvvəl uzun müd-
dət əziyyətli təriqət yolunu keçməli (riyazət), mürşiddən təlim və
tərbiyə dövrünü keçməli, şeyxin yanında mürid olmalı, dünyanın
maddi nemətlərindən imtina edərək Allaha üz tutmalıdır. Əbu
Həfs göstərirdi ki, bu yolu keçmədən xəlvətxanaya girib güya
ixlas edənlərin qəlbinə şeytan girib, ona görə də başqalarından
geri qalmamaq üçün lovğalıqla bu işə girişirlər. Onların xəlvətə
gözəl ixlas sahibi olmadan, hal və hərəkətləri pozğun olaraq
girdiklərini allah görür (52. 63).
Nizami Gəncəvi də “İsgəndərnamə” əsərində sufilərin çilləyə
oturmaq və xəlvətə çəkilmək adətinə toxunur:
“Qırx çillədən
və min xəlvətdən sonra
Məclisə getmək işə yaramaz” (81, 45).
“Sirlər xəzinəsi” əsərində isə şair riyazətdən bəhs edərək bil-
dirirdi ki, ürəyin həqiqətini dərk etməyin, yüksək məqama çatma-
ğın və insanlıq dərəcəsinə yüksəlməyin yolu yalnız riyazət
yoludur:
Ürəyin qədrini və canın
rütbəsini dərk etmək
Yalnız riyazət ( mücahidlik) vasitəsilə olar.
Ünsürlərin gümüşünü riyazətə tapşır ki,
Riyazət onu təbii qızıla çevirsin.
114
Riyazət vasitəsilə (yüksək) bir
məqama çatarsan,
Və sən nakəslikdən insanlıq
dərəcəsinə ucalarsan
(44, 116).
Dövrün bir sıra intellektualları sufi təriqətlərinin bu ayinini
ciddi tənqid etmiş və onu pisləmişlər. Bəzi intellektuallar hətta
bu ayinin musəviliyə aid olduğunu söyləmişlər. Bu barədə XIII
yüzillikdə yaşayıb yaratmış Azərbaycanın görkəmli düşüncə və
bilim adamı Şəms Təbrizinin bir fikri maraqlıdır. O, özünün
“Məqalət” əsrində yazırdı: «Çillə saxlayanlar Musaya (ə) tabedir-
lər, çünki Məhəmmədə (s) tabeçilikdən ləzzət ala bilməmişlər.
Onlar heç Məhəmmədə (s) tabe olmaq fikrində də deyildilər, Mu-
sanın (ə) tabeçiliyindən azacıq ləzzət alıb o yolu tutmuşlar» (59).
Sufiliyin mühüm əlamətlərindən biri də salikin (mistik yolu
tutan adamın) keçdiyi “məqamətlar” (məqamlar) və keçirdiyi
“əhvallar”la (hallarla) bağlıdır. “Məqam” sufilərin zühd və sınaq
prosesində özünükamilləşdirmə, təkmilləşdirmə prosesi olub,
“hal” isə yolu keçərkən ona (mürşid, mürid fərqi yoxdur) Allah
tərəfindən bəxş olunan istəklərlə bağlı idi. Müxtəlif sufi təlimlə-
rində “məqam” və “hallar”ın miqdarı müxtəlif olub zaman keç-
dikcə bu prosesin özü də müəyyən dəyişikliklərə, təkmilləşmələrə
məruz qalmışdı. Sufi nəzəriyyəçiləri tərəfindən təklif olunan “mə-
qam” və “hallar”ın miqdarı 7-10-dan 100-ə qədər (5, 118) yüksə-
lə bilirdi. Əbu Səid Əbül-Xeyir “Qirx Məqam” risaləsin də sufi-
likdə 40-a qədər məqamdan söhbət açır və onların şərhini verir
(61).
Sufilər arasında geniş yayılmış “məqamlar” əsasən aşağıdakı-
lardan ibarətdir: “nəfsi saxlama və yaxud, “zühd”, “səbr etmə”
(səbr), “Allahdan qorxma” (vəra), “razı qalma” (riza), “Allaha
təvvəkkül etmə” (təvəkkül), “yoxsulluq” (fəqr) və sairə. “Hallar”
isə əsasən aşağıdakılardır: “yaxınlıq” (qürb, qürbə), “qorxu”
(xouf), “ümid” (rəca), “şövq” (şauq), “məstlik” (sükr), “ayrı-
lıq”(səhv), “ünsiyyət” (üns) və s. (5, 118). Ömər Sührəverdi mə-
qam və halların oxşar və fərqli cəhətlərinə xüsusi diqqət yetiril-
məsini vurğulayaraq halın müxtəlif situasiyalarda dəyişə bil-