2016–2017 Double Issue

 
 
200
 
 
into  the  academic  mainstream  in  the  last  ten 
years,  with  articles  by  Jens  Peter  Schjødt 
(2009; 2012) and Andreas Nordberg (2012) in 
particular  prompting  conscious  debate  about 
unity  –  or  lack  thereof  –  in  pre-Christian 
Nordic  religion.  The  aim  of  this  project  is  to 
engage with this debate by examining evidence 
for variation in the locations of religious praxis 
and  sacrally-charged  space  in  the  Germanic 
Nordic cultural area during the Late Iron Age 
(ca.  500–1200  AD).  The  dissertation  consists 
of  a  portfolio  of  six  articles  that  employ 
different  approaches  to  a  range  of  source 
material  concerning  a  variety  of  religious 
contexts. While each article addresses its own 
independent  research  questions,  a  number  of 
running  themes  and  issues  underlie  the 
dissertation  as  a  whole:  the  tension  between 
unity  and  diversity,  spatialisation  (the 
imbuement  of  objective  area  with  subjective 
value),  variety  in  the  social  settings  of  and 
diachronic  development  in  sacral  space,  and 
the  idea  that  distinct  articulations  of  pre-
Christian Nordic religion can be meaningfully 
identified along different axes. 
The  first  article,  “Reasoning  Our  Way  to 
Privacy: Towards a Methodological Discourse 
of  Viking  Studies”,  is  an  analysis  of 
methodological 
approaches 
commonly 
employed  in  studies  of  historical  cultural 
phenomena,  including  religion.  It  aims  to 
contribute  to  the  nascent  methodological 
discourse  of  the  emerging  “Viking  Studies” 
field, and outlines and categorises a number of 
methodological  approaches  into  two  loose 
family  groupings  of  “bottom-up”  and  “top-
down” methods. The former are described as 
attempts  to  deduce  the  cultural  categories 
employed  by  bearers  of  a  culture,  that  is,  as 
examples  of  Max  Weber’s  Idealtypen  that 
depart  from  the  concrete  and  attempt  to 
generalise on that basis (Weber 1904; cf. Frank 
1997; Hall 2009: 1–20). An emic case study of 
heimolleikr,  a  medieval  Nordic  cultural 
concept  akin  to  modern  Western  notions  of 
privacy,  is  conducted  on  the  basis  of 
philological 
evidence 
from 
medieval 
manuscripts.  Top-down  methods  are  then 
argued to employ inductive reasoning in their 
application  of  external  categories  to  cultural 
phenomena  (e.g.  Cole  2015;  Shay  2003;  cf. 
Fitzgerald 1997; Jensen 2003), and their results 
described as examples of Ferdinand Tönnies’ 
Normaltypen,  which  move  from  an  abstract 
idea to concrete data (Tönnies 1931; 1979). An 
example  of  etic  methods  is  presented  in  the 
form of a case study of “Old Norse Privacy”, 
which  is  then  compared  to  heimolleikr:  it  is 
proposed  that  the  latter  reflects  greater  stress 
on interpersonal relationships than is typically 
the case with privacy, which features a greater 
concern  with  the  control  of  access  to  space. 
Finally, the polarised nature of the presentation 
of  approaches  in  the  article  is  once  again 
stressed,  and  the  abductive  reality  of  most 
scholarship noted. 
The  second  article,  “Continuity  and 
Change:  Forms  of  Liminality  in  the  Sacred 
Social  Spaces  of  the  Pre-Christian  Nordic 
World”  (Murphy  2016),  is  a  study  of  the 
locations  at  and  into  which  sacral  value  was 
imbued  in  the  Nordic  region  during  the  Late 
Iron  Age.
1
  A  range  of  types  of  such  sites  are 
identified through toponymic evidence (Brink 
2007). Following a discussion of spatial theory 
(Foucault  1986;  Hubbard  &  Kitchin  2011), 
textual  and  archaeological  evidence  for  the 
social space of an etically-proposed  grouping 
of  sites  including  rocky  places,  wetland,  and 
woodland  is  examined.  The  geographic  and 
cosmological  location  of  these  places  on  the 
border  of  human  settlements,  and  the 
subsequent  marginalisation  of  the  Other,  is 
discussed  (cf.  Hastrup  1990).  It  is  concluded 
that the sacral value of such sites was assigned 
on  the  basis  of  geographic  and  spatial 
liminality.  A  second  grouping  consisting  of 
architectural sites – hof, cult houses, and halls 
– is then considered, and it is noted that such 
spaces are cosmologically and socially central 
(Brink  1996;  1997;  Herschend  2009).  It  is 
argued that  the cosmological  Other could  not 
be  expected  to  inhabit  such  strongly  human 
spaces, and that their sacral value was instead 
imbued on the basis of religious ritual such as 
sacral drama (Gunnell 1995; 2011). Finally, it 
is  suggested that in  order for a location to  be 
invested  as  sacral  space  in  the  pre-Christian 
Nordic  region  it  needed  to  demonstrate 
“dimensional  liminality”,  a  sense  of 
detachment  from  the  human  centre  of  the 
cosmos. 

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201
 
 
The  third  article,  “Processes  of  Religious 
Change in Late Iron Age Gotland I: Rereading, 
Spatialisation,  and  Enculturation”  (Murphy 
2017),  is  a  study  of  the  changes  to  –  and 
survivals  of  –  pre-Christian  sacral  spaces 
during the eleventh-century Christianisation of 
the  Baltic  island  of  Gotland.
2
  It  departs  from 
the thirteenth-century Guta saga description of 
how  the  first  churches  on  the  island  were 
constructed  by  (the  possibly  fictional)  Botair 
of Akubek (Peel 1999). The saga’s justification 
for  the  survival  of  the  second  church  is 
deconstructed, and the Nordic phenomenon of 
vé  investigated.  On  the  basis  of  textual  and 
archaeological  evidence  (Zachrisson  2014), it 
is argued that vé were spaces charged with both 
sacral value and a prohibition of violence, and 
featured  a  range  of  objective  barriers  and 
subjective boundaries. Gotlandic evidence for 
other spaces where violence was forbidden or 
taboo is considered, and it is proposed that the 
“vi”  of  Guta  saga  was  a  permanent  ritual 
location  in  which  Botair  deliberately  built  a 
church  in  an  attempt  at  inculturative 
Christianisation  (cf.  Bintley  2015).  Such 
Christianisation  is  argued  to  have  altered  the 
ontological  system  within  which  values  were 
assigned  without  altering  those  values.  It  is 
therefore  concluded  that  Christianisation  was 
thus a multifaceted process both responsive to 
and driven by spatial issues. 
The fourth article, “Processes of Religious 
Change  in  Late  Iron  Age  Gotland  II: 
Centralisation,  Enclosure,  Privatisation,  and 
Nationalisation”,  builds  upon  the  preceding 
work  in  further  deconstructing  the  process  of 
Christianisation,  and  seeks  evidence  for 
notably  Gotlandic  features  of  pre-Christian 
religion practiced on the island. With reference 
to  the  second  article  (Murphy  2016),  it  is 
argued  that  the  cliffs  under  which  Botair’s 
church stood in Guta saga may have been the 
primary location of sacral value on the site. A 
process  of  centralisation  is  thus  proposed  to 
have run parallel to the Christianisation of Vi 
(cf.  Fabech  1994).  The  strengthening  of  the 
inside/outside  binary  and  the  reduction  in 
experiential  access  to  ritual  inherent  in  the 
replacement  of  an  open-air  space  with  a 
building  is  discussed.  Evidence  from  Guta 
saga,  Guta  lag,  and  toponymy  is  used  to 
suggest  that  pre-Christian  Gotlandic  sacral 
places featured a notably public character. This 
is suggested to reflect the notably flatter social 
hierarchy  of  Late  Iron  Age  Gotland  (Siltberg 
2012;  Yrwing  1978).  The  effects  of  the 
Christianisation  are  thus  argued  to  have 
privatised sacral space to a much greater extent 
than  had  previously  been  the  case,  with 
concomitant effects on social unit formation. It 
is suggested that this forced a renegotiation of 
Gotlandic  identity.  It  is  therefore  concluded 
that  the  Christianisation  of  Gotland  was 
accompanied  by  and  achieved  via  concurrent 
processes 
of 
centralisation, 
enclosure, 
privatisation, and nationalisation. 
The fifth article, “Domestic and Household 
Religion  in  the  Pre-Archaic  North:  Pre-
Christian Private Praxis”, is an examination of 
evidence  for  small-scale,  locally-focused  cult 
in  the Late  Iron Age Nordic region.  It  argues 
that such cult can meaningfully be described as 
“pre-Archaic”  in  Robert  Bellah’s  typological 
cultural  evolutionary  paradigm  (Bellah  1964; 
2011).  A  paradigm  of  pre-Archaic  domestic, 
familial,  and/or  household  religions  is  first 
established on the basis of comparative studies 
of  antique  Near  Eastern  and  Mediterranean 
religion  (Bodel  &  Olyan  2008;  Albertz  et  al. 
2014).  A  household  articulation  of  pre-
Christian Nordic religion is then identified on 
the  basis  of  textual  accounts  from  medieval 
Iceland. This cult is proposed to have typically 
been performed in or near the dwelling; to have 
been  dedicated  more  often  to  localised 
supranatural  beings  (including  ancestral 
spirits) than to more widely-known deities; to 
have offered more significant roles for women 
than other pre-Christian Nordic religion\s; and 
to have been more common in the late autumn 
and early winter. It is argued that neither food-
based  rituals  nor  the  use  of  iconographic 
representations  of the supranatural  allows  the 
drawing  of  useful  differentiations  from  other 
pre-Christian  Nordic  religion\s.  The  lack  of 
evidence for rites de passage explicitly linked 
to a household-based congregation or domestic 
setting  is  also  noted,  as  is  the  possibility  that 
the picture of pre-Christian Nordic household 
cult  that  emerges  in  this  study  represents  a 
largely  west  Norse,  late  pagan  articulation  of 
private religion. It is concluded that this model 

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