dir. Lakin müəyyənləşdirmə göstərir: bu və o yaxşı şeydir. Bu-
nunla belə heç bir elm və heç bir qabiliyyət özünü o xüsusda
göstərmir ki, onların məqsədi yaxşı şeydir, buna başqa bir qabi-
liyyət baxır. Məsələn, nə həkim, nə də memar demir ki, sağlam-
lıq və ya ev - yaxşı şeydir, ancaq biri deyir ki, - filan şeylər
sağlamlığı təşkil edir, digəri deyir ki, - filan şeylər evi meydana
gətirir. Müvafiq olaraq siyasət də yəqin ki, ümumiyyətlə, bu yax-
şı şey haqqında mühakimə yürütməməlidir, çünki o da elə qa-
lanları kimi bir elmdir. Heç bir qabiliyyət, heç bir elm deməz ki,
onların məqsədi - ümumiyyətlə, yaxşı şeydir. Deməli, müəy-
yənləşdirmə yolu ilə mövcud olan, ümumiyyətlə, yaxşı şey haq-
qında mühakimə yürütmək siyasətin işi deyil.
Lakin induksiya yolu ilə əldə edilən ümumi yaxşı şey haq-
qında da danışmaq onun işi deyil. Niyə? Çünki haçan ki, biz
hansısa ayrıca bir yaxşı şeyi göstərmək istəyiriksə, onu ya
müəyyənləşdirmənin köməkliyi ilə göstəririk, hansı ki, ümumiy-
yətlə, yaxşı şeydən ötrüdür, həm də ondan ötrüdür ki, biz yaxşı
şeyə eyni bir anlayışın uyğun gəldiyini elan edirik, yaxud da biz
induksiyaya əl atırıq. Məsələn, sübut etmək istəyəndə ki, alicə-
nablıq (megalopsychia) - yaxşı şeydir, cəsarət və ümumiyyət-
lə, məziyyətlər - yaxşı şeylərdir, alicənablıq isə - məziyyətdir,
buna görə bu da yaxşı şeydir. Deməli, siyasət induksiya yolu ilə
ortaya çıxmış ümumi yaxşı şeyi ifadə etməməlidir, ona görə ki,
müəyyənləşdirmənin göstərdiyi kimi, ümumi yaxşı şeydə olan
əngəllər, burda da olacaq. Axı burda da deyiləcək: bu, bax
yaxşı şeyin özüdür ki, var.
Beləliklə, aydındır ki, ən zəruri şey haqqında danışmaq
lazımdır, yəni bizim üçün olan ən böyük haqqında. Ümumiyyətlə
isə, yaxşı şeylərin hamısına bütövlükdə baxan elm və ya
qabiliyyətin olmadığını görmək asandır. Niyə? Ona görə ki, hər
kateqoriyanın özünə aid olan yaxşı var, bu mahiyyət, keyfiyyət,
314
kəmiyyət, münasibət, zaman, məkan, ümumiyyətlə, hər hansı
kateqoriya olsa belə. Üstəlik, məhz hansı vaxtın müalicə üçün
yaxşı olduğunu həkim, hansının gəminin idarə edilməsi üçün
yaxşı olduğunu - sükançı bilir, eləcə də hər kəs öz elmində:
haçan cərrahiyyə əməliyyatı aparmaq lazım olduğunu həkim bilir,
sükançı isə bilir ki, gəminin üzməsinə haçan icazə verilməlidir.
Beləliklə, hər hansı sənətdə hansı vaxtın iş üçün yaxşı olduğunu
sənətkar bilir: həkim hansı vaxtın gəminin idarə edilməsi üçün
əlverişli olduğunu, sükançı isə - hansının müalicə etmək üçün
yaxşı olduğunu bilə bilməz. Deməli, bu mənada da zaman
[kateqoriyasının] hamıdan ötrü ümumi olduğuna istinad edib,
ümumi yaxşı şey haqqında danışmaq olmaz. Bunun kimi mü-
nasibət kateqoriyasındakı yaxşı şeydə də, digər kateqoriyalar-
dakı yaxşı şeydə də bütün elmlər üçün ümumi bir şey var, amma
heç bir qabiliyyətə, heç bir elmə onu göstərmək olmaz ki, (həm
də, məhz haçan) bütün elmlər üçün bir yaxşı şey var. Deməli,
siyasətə də yaxşı şey haqqında ümumi kimi danışmaq olmaz.
Beləliklə o, ona xas olan yaxşı şey haqqında danışmalıdır, həm
də ən zəruri şey haqqında və bizə aid olan ən zəruri şeydən.
Ancaq bir şeyi izah etmək istədikdə
aydın olm ayan
misal-
lardan istifadə etmək lazım deyil, lakin aydın olmayan bəlli olan-
la izah edilməlidir, həm də ağlabatan - hiss edilənlə: bu tama-
milə aydındır. Məhz buna görə də yaxşı şey haqqında söhbətə
başlayarkən onun ideyası haqqında danışmaq lazım deyil. Am-
ma adamlar düşünür ki, əgər söhbət yaxşı şey haqqında gedir-
sə, ideya barəsində danışmaq lazımdır: ən zəruri şeyi araşdır-
maq gərəkdir, bu isə özlyüyndə mövcud olan şeyə məxsusdur,
buna görə onlar hesab edir ki, ideya - yəqin ən zəruri şeyin
özüdür ki, var7. Mühakimə ola bilsin ki, doğrudur, ancaq siya-
sət, yaxud qabiliyyət, hansı ki, bizim söhbətimiz indi bunlar
haqqındadır, bunları deyil, bizə aid olan yaxşı şeyləri müzakirə
315
edir. Əgər heç bir elm, heç bir qabiliyyət göstərmirsə ki, onların
məqsədi - yaxşılıqdır onda siyasət də bunu göstərmir. Müvafiq
olaraq o da firavanlıq ideyası haqqında mühakimə yürütmür.
Kimsə, doğrudur, etiraz edər ki, firavanlıq ideyasını əsas
(arche) kimi qəbul etmək olar və ondan hər şeyə ayrılıqda xas
olan yaxşı şeyin müzakirəsinə keçmək olar. Lakin bu fikir də
düz deyil, çünki əsası [şeyə] uyğun qəbul etmək lazımdır. De-
yək ki, üçbucağın bucaqlarının cəminin iki düz bucağa bərabər
olduğunu sübut etmək istədikdə əsas [fikir] kimi «ruhun ölməz-
liyini» götürmək mənasızdır. Belə əsas [şeyə] yaddır, halbuki
əsas şeyə uyğun gəlməli və onunla əlaqədar olmalıdır. Üçbuca-
ğın bucaqları cəminin iki düz bucağa bərabər olduğu ruhun
ölməzliyinə əsaslanmadan da sübut olunub. Eləcə də müxtəlif
səpgidə olan rifahı götürdükdə, onları firavanlıq ideyasından
asılı olmayaraq müzakirə etmək olar, çünki məhz bu rifahın
daxili əsası (arche) o deyil.
Sokrat da yanlış olaraq məziyyətləri elmlərlə eyniləşdir-
mişdir. Axı heç nə, onun fikrincə, lazımsız olmamalıdır. Bununla
belə onun məziyyətləri elmlərlə eyniləşdirməsindən belə çıxırdı
ki, məziyyətlər lazımsızdır. Niyə? Çünki elmdə olan bilik, hansı
ki, elm bundan təşkil olunub, ona yiyələnmə ilə bir-birinə uyğun
gəlir. Kim həkimlik elmini bilirsə, o da həkimdir; eləcə də digər
elmlərlə. Lakin məziyyətlərlə - ayrı cürdür: əgər ədalətin nədən
ibarət olduğunu kimsə bilirsə, o bundan dərhal ədalətli olmayır;
eləcə də digər məziyyətlərlə. Belə çıxır ki, elm olmadığından,
məziyyətlər bir elm kimi lazımsızdır.
2.
Bu şeyləri araşdırarkən yaxşı şey haqqında neçə
mənada danışıldığını müəyyənləşdirməyə cəhd edək. Yaxşı
şeylərdən bəziləri qiymətləndirilən (limia), digəri - təriflənən
(epanieta) şeylərə, üçüncüləri - imkana (dynameis) aiddir.
316
Qiymətləndirilən şeyi mən ilahi, ən yaxşı şey adlandırıram, mə-
sələn, əzəli və əsas olan qəlbi, ağılı və bu kimi şeyləri. Həm də
nəzərə almaq lazımdır ki, qiymətləndirilən - hörmətə layiq olan-
dır və hamıda, məhz bu səpgidə olan şeylər hörmətdədir. Ma-
dam ki, insan məziyyətə görə ləyaqətli (spoydaios) olur, onda
məziyyət də qiymətli şeydir; o, bu zaman məziyyətə xas olan
gözəlliyə (eis to tes aretes schema hekei) yetir. Təriflənən
yaxşı şey - bu, həmin məziyyətlərdir, o dərəcədə ki, onlara mü-
vafiq fəaliyyətdə bulunduqda tərifə səbəb olur. Firavanlıq
imkanı - bu səlahiyyət, var-dövlət, güc və gözəllikdir. Yaxşı
adam bunlardan xeyirxahlıq üçün istifadə edə bilər, yaramaz -
pis işlər üçün, buna görə də belə dəyərli şeyləri imkan adlan-
dırırlar. Onlar doğrudan da dəyərli şeylərdir, cünki onlardan hər
biri yaramaz adamın deyil, ləyaqətli adamın ondan necə fayda-
lanmasına şəhadət verir. Belə dəyərli şeylərin meydana çıxma-
sına bəzən də təsadüf səbəb olur: təsadüf üzündən həm var-
dövlətə, həm hakimiyyətə və ümumiyyətlə, imkana aid olan bü-
tün şeylərə yetmək olur. Yaxşı şeyin dördüncü növü də var: bir
şeyi mühafizə edən və meydana çıxaran digər yaxşı şey; məsə-
lən, gimnastika sağlamlığı mühafizə edir və bu kimi şeylər.
Yaxşı şeylərin digər növləri də var. Deyək ki, yaxşı şey-
lərdən bəziləri həmişə və hər vasitə ilə seçilməyə layiqdir,
digərləri - həmişə yox: məsələn, ədalət və digər məziyyətlər
həmişə və hər vasitə ilə seçilməyə layiqdir, güc, var-dövlət,
səlahiyyət isə - həmişə və hər vasitə ilə yox. Və yenə başqa
[bölünmə üsulu]: yaxşı şey məqsəd ola bilər də, bilməz də;
deyək ki. sağlamlıq - məqsəddir, lakin sağlamlıq naminə nə
edilirsə - məqsəd deyil. Bunlardan həmişə ən zəruri şey -
məqsəddir; məsələn, sağlamlıq şəfaverici vasitədən yüksəkdə
durur, ümumiyyətlə isə, həmişə o şey yüksəkdə durur ki, qalan
şeylərin mövcudluğu ona görədir. Öz növbəsində mükəmməl
317
Dostları ilə paylaş: |