225
bet gan vēlmē radikalizēt nepieciešamību racionāli aplūkot mākslas lomu sava laika sabiedrībā,
vienlaikus dekonsruējot tos mītus, kas tobrīd nosacīja mākslas un mākslas lomas interpretāciju.
Protams, ka šāda vēlme racionalizēt mākslas lomu nozīmēja arī uzdrīkstēšanos iziet
ārpus pieľemtajiem sociālistiskā reālisma vai pat marksistiskās estētikas kanoniem kopumā.
Tā raksturīgs šādas radikālas mākslas lomas pārvērtēšanas piemērs bija Vladimira
Turbina grāmata „
Товарищ время и товарищ искусство‖ (Турбин).
Šajā naivi optimistiskajā tekstā tā autors ieskicēja mākslas lomu maiľu zinātnes un
tehnikas sasniegumu laikmetā, savu apcerējumu noslēdzot ar visnotaļ jūsmīgiem nākotnes ainu
ieskicējumiem, kuros mēģināja prognozēt kibernētikas lomu nākotnes mākslas valodā:
„Mēs nezinām, kāda izskatīsies kibernētiskā māksla. Bet tās priekšmets būs paša
domāšanas procesa mākslinieciska analīze. Tā
attēlos domu, tās loģiku. Attēlos radīšanu.
Neatkārtojamos tēlos tā imitēs pašu
mūsu domāšanas gaitu.‖(Турбин 176).
To, ka gan Poļetajeva radikālā pozīcija, gan arī Turbina uzskati neiekļaujas
kanonizētajos sociālistiskā reālisma definētajos priekšstatos, pamanīja arī „
Век науки и
искусство‖ autori, kuri tieši tā arī rakstīja, ka „
pirmkārt, viľi (Poļetajevs un Turbins – aut. piez.)
vienādi nevērīgi attiecas pret reālistisko mākslu ... Attiecīgi, gan I. Poļetajevam, gan V.
Turbinam, pēc būtības, vienāda attieksme pret patiesu mākslu, kas ataino sabiedrisko dzīvi un
kura ir ietekmīgs tās pārveidošanas līdzeklis: viľi noliedz to tagadnē un sola tai progresējošu
aizmirstību nākotnē‖ (Еремеев and Руткевич 32 - 33). Turklāt „
otrkārt, abi šie autori,
izteikdami savus uzskatus – atšķirībā no daţiem saviem sekotājiem – ar apskauţamu atklātību,
pārsprieţ šos jautājumus tā, it kā marksisms un tā filozofija nekad nebūtu bijusi un nebūtu
joprojām, it kā tā pamatlicēju – Marksa, Engelsa, Ļeľina – darbos, partijas dokumentos, galu
galā, mūsdienu marksistiskās filozofijas un estētikas literatūrā nebūtu nekādu atbilţu uz šiem
jautājumiem.‖(Еремеев and Руткевич 33).
Zīmīgi ir tas, ka „
Век науки и искусство‖ autori, neskatoties uz to, ka viľi kritizēja
minēto „fiziķu un liriķu‖ diskusijas dalībnieku pozīcijas, tomēr savus kritiskos argumentus
patapināja nevis no sociālistiskā reālisma doktrīnas tiešā veidā, bet no daudz plašākiem
marksisma - ļeľinisma apcirkľiem, norādot, ka ‖
marksisms, kurš ir vienots un pabeigts
dialektiski-materiālsitisks pasaules uzskats, aplūko zinātni un mākslu, kā divus veidus kādā
pasaule atspoguļojas cilvēku izziľā, kā savstarpēji saistītas sabiedriskās apziľas formas‖
(Еремеев and Руткевич). Jāpiezīmē, ka Vladimira Turbina „
Товарищ время и товарищ
искусство‖ izklāstītājā kibernētiskās mākslas redzējumā Jeremejevs un Rutkēvičs saskatīja arī
mēģinājumu attaisnot abstrakcionismu glezniecībā un skulptūrā, vārdu ekvilibristiku dzejā,
melodijas trūkumu mūzikā un triku meistarību kino montāţā, kā arī atteikšanos no sociāli
226
nozīmīga satura visos mākslas veidos. Iespējams, ka iemeslu šādam vērtējumam varēja sniegt
sekojošā Turbina frāze - „
sākotnēji tā (kibernētiskā māksla – aut. piez.) varētu izskatīsies kā
kroplīgums, mistifikācija, joks‖ (Турбин 177).
Protams, saikne starp 50. un 60. gadu mijas formālajiem meklējumiem un „fiziķu‖
racionalizējošo pozīciju, „
Век науки и искусство‖ autoriem varēja izskatīties kā vislabākais
pierādījums „fiziķu‖ pozīcijas kļūdainībai. Jāatceras, ka „
Век науки и искусство‖ tika publicēta
1965. gadā. Laikā, kad pret formālismu un īpaši pret abstrakcionismu vērstā kampaľa jau bija
sasniegusi savu kulmināciju. Tomēr šis „fiziķu‖ pozīcijas „vājums‖ iezīmēja to, ka vismaz kādus
šīs diskusijas aspektus varētu interpretēt arī citādā kontekstā, proti, paralēles starp mākslas un tās
lomas racionalizācijas meklējumiem „fiziķu‖ un „liriķu‖ diskusijas laikā, un formālie, būtībā
racionalizējošie meklējumi 50. un 60. gadu mijas mākslas valodā ir uzlūkojami to savstarpējā
saattiecinātibā.
Teksta un vizuālā attēla attiecības šajā laikā tādejādi veidojas savā ziľā paralēlās
dimensijās – ne tekstam, nedz attēlam tieši nekopējot savstarpēji vienam otru.
Protams, „fiziķu‖ un „liriķu‖ diskusija neaprobeţojās tikai ar daţiem minētajiem
polemiskajiem autoriem, kā jau tika minēts, tās trešais posms pēc būtības šādā vai tādā veidā ilga
gandrīz visus 60. gados. Mēģinot to rezumēt, Meilahs 1971. gadā šo „fiziķu‖ un „liriķu‖
diskusiju interpretēja daudz plašākā kontekstā, iezīmējot tai paralēli noritējušo diskusiju Rietumu
pasaulē, kuru savukārt 1959.gadā inspirēja Čārlzs Snovs ar savu tekstu – „
The Two Cultures and
the Scentific Revolution‖ (Snow) (Меилах 15).
Snova pozīcija, kā to uzsvēra Meilahs, iezīmējās ne vien ar mēģinājumu pretnostatīt
„literatūras intelektuāļus‖ zinātniekiem, bet arī ar to, ka šie „ne-zinātnieki‖, „literatūras
intelektuāļi‖ tika traktēti kā reakcionāru un pretsabiedrisku uzskatu paudēji, kuru uzskati
veicināja Osvencimas rašanos (Меилах 20). Tādejādi šai diskusijai Rietumu kontekstā tika
piešķirts arī sociāli un politiski konfrontējošs raksturs. Meilahs uzreiz uzsvēra, ka, kā atzinis pats
Snovs, Padomju Savienībā, šādai konfrontācijai savukārt nebija nekāda pamata (Меилах 20).
Respektīvi, arī autori, kuri simpatizēja diskusijas dalībnieku pozīcijām, uzsvēra, ka tā nekādā
gadījumā nav saistāma ar kādu iespējamu konforntāciju
Būtu jāpieľem, ka „fiziķu‖ un „liriķu‖ diskusija mākslas jomā veicināja arī daţādu
starpnozaru pētījumu rašanos mākslas zinātnes jomā, piemēram, piemērojot, kvantitatīvās
pētniecības metodes mākslas zinātnes pētījumos.
Raksturīgs šādu tekstu piemērs ir rakstu krājums „Семиотика и искусствометрия‖
(Лотман Семиотика и искусствометрия). Jāpiezīmē, ka saistība starp semiotiskajiem
pētījumiem un eksakto zinātľu nozaru pārstāvju inspirētajām kvantitatīvajām pētniecības