110
“hökmdarı”dır. Beyin həmişə bədəndən düz altı
dəqiqə artıq ömür sürür. Dəlilərin bədəni “olmur”.
Dəlilik beyinlə bədən konfliktinin gerçəkliyidir.
Beynin nəzarətindən çıxan bədən özünü tanımır,
sözünü, istədiyini bilmir. Beyinsiz bədən fiziki
ölümdən öncə meyitdir.
Digər
bir
mülahizə...
Bədən
təbiətdən
mədəniyyətə
keçəndə
meyit
olur.
MƏDƏNİYYƏT
FİKİRLƏR, İDEYALAR, TOTEMLƏR QƏBİRİSTANLIĞIDIR. O
ŞEYLƏRİN QƏBİRİSTANLIĞIDIR Kİ, ONLAR ÇÜRÜMÜRLƏR.
MƏDƏNİYYƏT
ÖLÜMƏ
İTHAFDIR,
MEYİTLƏRİN
SAXLANC
YERİDİR. Mədəniyyəti bədən yox, beyin yaradır.
Toplumun heç bir fərdi özünü təbiət kimi qavramır.
Kimdən soruşsan ki, “təbiət nədir” özündən dışarını
göstərəcək; amma deməyəcək ki, təbiət elə mən
özüməm və ya mənim bədənim təbiətdir. Niyə? Çünki
insan yaranışından təbiətdən qorxur, eymənir. Bu
qorxu ölüm qarşısında olan qorxudur. Mədəniyyəti və
cəmiyyəti formalaşdıran da özünü təhlükədən qorumaq
hissidir.
Bütün
canlılar
qorunmaq
istəyəndə
özlərini cansız kukla, ölü kimi aparırlar. Qorunmaq
üçün ən gözəl vasitə ölüyə, meyitə bənzəməkdir.
Meyit üçün təhlükə olmadığından qorxu da yoxdur.
Əzrail meyitlərə biganədir, çünki onların alınası
canı yoxdur. Ona görə insan mədəniyyətdən ikiəlli
yapışır və bədənini güdaza verir ki, öz “mən”inə
etibarlı sığınacaq tapmış olsun. İnsanın bədəni
məzarlığa gömülməmişdən öncə onun “mən”i bir
təcrübə kimi mədəniyyətə basdırılır. İnsan güman
edir ki, bu “qəbiristanlıq” onu guya əbədiləşdirir.
Bu da fiziki ölüm, unudulmaq, həmişəlik yox olmaq
haqqında düşünüşləri qismən ağrısızlaşdırmaqdan
ötrüdür. Əbədiliyə doğru yol mumiyalanmaqdan keçir.
Misir fironları bu sayaq fikirləşirdilər. Amma
neyləyəsən ki, əgər meyit olmursa, mumiya da olmur.
MƏDƏNİYYƏT İNSANIN “MƏN”İ ÜÇÜN MUMİYADIR. “Mən”
mədəniyyətə mumiyalanmaq sorağı ilə gəlir.
111
Elə bu andaca məndən soruşmaq gərəkir: bəs
qədim yunan mədəniyyəti necə? O ki gözəl bədənlər
mədəniyyəti idi və tam şəkildə bədənə refleksiya
eləyirdi. Bu da onu bildirir ki, ruh və meyitlə
bağlı nəzəri konsepsiya burada işləmir, relevant
deyil. Doğrudanmı? Bəlkə mən yanılıram? Həqiqətən,
ilk baxışda adama elə görünür ki, qədim yunan
mədəniyyəti
bədənin,
bədəndə
mövcud
təbiətin
(maddiliyin, başqa sözlə, əzələlərin) vurğunudur və
bu təbiiliyi rəngləmək, çərçivəyə salmaq, onu
paltarın içinə “dürtmək” barəsində düşünmür. Qədim
yunan nə çılpaq bədənə həqarətlə baxırdı, nə də
başqalarından öz bədənini gizlədirdi. Bu mənada
antik yunan mədəniyyəti ən “həyasız” mədəniyyətdir.
Yaraşıqlı, proporsional bədən qədim yunandan ötrü
elə
dünyanın
yarısına
bərabər
idi.
Antik
mədəniyyətlə ilkin tanışlıq zamanı elə təəssürat
oyanır
ki,
bu
mədəniyyət
insan
bədənini
“bütləşdirib”,(tanrılar insan qiyafəsində) ortaya
qoyub
dövrəsinə
fırlanır.
Ancaq
bu,
xalis
illyuziyadır, ilğımdır, yanlışlıqdır. Bəli, yunan
öz bədənini çox sevirdi. Hərçənd onun ruhunu
çaşdıran ağrılarla, ölümlə barışa bilmirdi və
görürdü ki, bədən tanrıların əlində yalnız və
yalnız qəşəng bir oyuncaqdır.
Lakin və bir də lakin... məsələ təsəvvür
edildiyindən də mürəkkəbdir. Fikir verin, dağ
gövdəli qəhrəman Filoktetin
18
meşəni lərzəyə salan
bağırtısı içində onun bədəni zəifləyib, kiçilib
saman çöpü boyda olur. Qəribə də olsa, Homer
əsərinin faktıdır ki, Filoktetin ağrısı onun
bədənindən böyük və güclüdür. Digər bir misal:
atlet
bədənli
Sizif
19
əbədi
işgəncədədir.
O,
dirigözlü psixi və fiziki zülmə məhkum edilmiş
pəzəvəngdir. Cəsur Edipi
20
tale (alın yazısı, yəni
bədən) elə mucul eləyir ki, o, gözlərini ovub
potensial meyitə, kuklaya (kor adam kuklalaşır:
112
çünki davranışında yardıma ehtiyacı olur, idarə
edilir; digər tərəfdən isə bəsirət, gələcəyi görmək
istedadı qazanır) dönür. Nə tunc bədənli Heraklı,
nə igid Odisseyi, nə də qəhrəman Axillesi xoşbəxt
adamlar adlandırmaq mümkündür. Gözəllər gözəli
Yelenanın
21
da nəsibinə acı tale yazılıb: Zevsin
istəyinə, iradəsinə uyğun o, 10 illik Troya
savaşının təhrikçisinə çevrilib. Homerin “İliada”
və “Odisseya” adlı əsərlərinin səhifələri arasından
da
çoxsaylı
meyitlər
səpələnir
mədəniyyət
dünyasına.
Esxilin,
Sofoklun,
Yevripidin
faciələrində də ideal bədənli insanlar tanrıların
düzüb-qoşduqları qəzavü-qədər oyunlarına ürcah olub
balaca, köməksiz milçəklər kimi qırılırlar. Elə
isə burada hansı bədən kultundan danışmaq olar?
Bura
ki
əsl
qədim
ət
kombinatıdır.
Məgər
məhsuldarlıq
tanrısı
Dionisin
bədəni
keçi
(şaqqalanan cəmdək) timsalında mütəmadi olaraq
işgəncələrə, ölüb-dirilmələrə məruz qalmırmı? Və
elə bu məqamdaca mənim qənaətim gözlənilməzdir:
qədim yunan mədəniyyəti kontekstində gözəl bədən
sahibi olmaq potensial əzabkeş olmaq demək idi.
Mədəniyyət bir tərəfdən gözəl bədənlərə heyran
olurdu, digər yöndən isə bədən sahibindən təbiətin
ona verdiyi ideal “hədiyyə”yə görə sanki öc alırdı.
Qədim yunan mədəniyyətində bədən həmişə təcavüz
obyektidir. Belə ki, yunan allahları gözəl və güclü
bədənlərin tanrılaşlmaq, müqəddəsləşmək iddiasından
qorxurdular.
Yunan
tanrıları
yunan
miflərində
enlikürək qəhrəmanların bədənlərini tale ilə sınağa
çəkirdilər və onlarla oyuncaq kimi məzələnirdilər.
Amma
hər
ehtimala
qarşı
ehtiyatı
da
əldən
buraxmırdılar. Odur ki, bu mədəniyyətdə bədən
TƏCRÜBƏ
QABI,
KOLBA,
SINAQ
ŞÜŞƏSİ
kimi
qiymətləndirilir. Yunan miflərinin qəhrəmanları
potensial div kimi bir şeydirlər və ruh (can) bu
bədənlərə bir növ ÇİLLƏ KEÇMƏYƏ göndərilib. Elə ona
Dostları ilə paylaş: |