məyən bu adaya sığındıqlarına görə Ölüm onları tapa
bilməz.
Bırıda keşe bulmağarı
Berəii ayak basmağan,
Şuğa ülem hil erzə
Kilep özləp tapmağan. (s.,61)
Atanm bu düşüncə tərzi həmin insanların dünyagörü
şünün
istiqamətini
müəyyənləşdirən amillərdən ən
mühümüdür. Düzdür, hərdən atanm Ölüm haqqında fi
kirləri bir qədər mübahisə doğurur ki, bu da təbii haldır.
Çünki, bu dastan yaddaşlarda yaşayaraq, ağızdan-ağıza
keçmiş XX əsrin əvvələrində (1910) yazıya alınmışdır.
Görkəmli türk tədqiqatçısı Bəhaddin Ögel türk dastanla
rının (əfsanələrinin) öyrənmə yollarını aşağıdakı kimi xa
rakterizə etmişdir.
«... Efsaneler bir milletin mitolojisinin canlı ve ya
şayan varlıkları gibidirler. Türk efsaneleri üçün başlıca iki
türlii kaynakımız vardır:
1)
.Tarihlerde keçen ve özel olarak eskiden yazılmış
türk efsaneleleri.
2) . Halk ağzından derlenmiş efsaneler.»1
B. Ögəlin göstərdiyi bu qaynaqlar nəinki təkcə türk əf
sanələri üçün, ümumiyyətlə, bütün dünya folklorunun öy
rənmə yolu kimi qəbul edilmiş haldır. Məhz tədqiqata
cəlb etdiyimiz «Ural batır» dastanı da xalq ağzından dər-
ləndiyinə görə, müəyyən artırmaları, dəyişikliyə uğrama
ları ilə bizə gəlib çatmışdır. Dastana istinadən fikrimizi
açıqlamağa çalışaq. 10 yaşlı Ural ölümün nə cür qüvvr
olduğunu dərk etmək istəyir. Bu ideya ona rahatlıq ver
mir, onu daim düşündürür. Uralın həmin məqsədlə ata
sından sorğusu maraq doğurur:
1 Baheddin Ögel. Türk mitolojisi. I.c., A nkara, 1971, səh.6.
66
A tay, bina bil yənde -
Kasıp hinən, bosha la,
Yən ayamay kasha la,
His kortkarnay totkkanhın,
Muyınına bısak halğanhm,
Bezze şulay berəy yən,
Kilep ezləp tapmasını?
Bezqə lə bısak halmasmı? (s.,61)
Mənası: Ata, sən bu heyvanları tutursan. Onlar səndən
qaçmaq istəsələr də sən buraxmırsan. Onların boğazına
bıçaq çəkirsən. Bir vaxt onlar da gəlib bizi tapıb, bıçaqla
kəsməzlərmi?
Yanbirdə atanm ölüm haqqında oğluna verdiyi cavab
sonrakı fikirləri ilə təzad təşkil edir. Yənbirdə:
Kimə betər hər yənqə,
Biz ileme bukıbız. (s.,61)
Mənası: Hər heyvanın ölüm vaxtı var. Onlara Ölümü
biz aparırıq.
Demək, buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, atanm
ölüm haqqında bu cür fəlsəfi fikrə gəlməsi sonrakı pro
seslərlə müqayisədə bir qədər mübahisəli görünür. Artıq
Ölümün nəyə qadir olduğunu dərk edən bir insanın son
rakı gedişdə «Biz ölümdən qaçıb gizlənmişik. İnsan ayağı
dəyməyən bu adaya sığındığımız üçün Ölüm bizi tapa
bilməz» və s. kimi qənaətə gəlməsi, yəni mürəkkəbdən sa
dəyə enməsi prosesi qəribə səslənir. Yaxud, Ölümün hansı
sifətdə, nə cür görünməsini bilən bir adamın animist
dünyagörüşü çərçivəsində Ölümü canlı təsəvvür edərək
oğlanlarına onun başını kəsib gətirmələrini tapşırması nə
dərəcədə məntiqli olardı.
«Əqər yulda Üləm osraha, başın kırkıp,
Alıp kaytırğa kuşkan.» (s. 88)
6 7
Gətirdiyimiz bütün bu müqayisələr Ölüm haqqında
bəzi fəlsəfi düşüncələrin dastan söyləyənin öz fikirləri ol
duğunu deməyə əsas verir. Buna bənzər hala «Kitabi-
Dədə Qorqud» dastanının «Dəli Domrul» boyunda da
rast gəlmək mümkündür.
Dəli Domrul: - «Mərə, Əzrail dediyiniz nə kişidir kim.
adamın canın alır? Ya Qadir Allah, birliyin, varlığın həq-
qiçün Əzraili mənim gözümə göstərgil savaşım, çəkişim,
dirəşim, yaxşı yigitlərin canını qurtarayım...- dedi»1
Dəli Domrulun bu nitqi özü-özlüyündə təzad törədər.
Əgər dini baxımdan yanaşsaq və eyni zamanda qəbul et
sək ki, bu boy İslam dininin mövcud olduğu vaxtda yara
nıb, yəni Allahın varlığını, b'irliyini qəbul edərək Əzrailin
hansı qüvvəyə malik olduğunu dərk etməməsi və canlı tə
səvvür edərək onunla savaşmaq istəməsi maraq doğurur.
Buna nəzərən başqa bir fakt. Dastan boyu bütün boyların
finalında Dədə Qorqudun dili ilə söylənmiş, ölümün qa
çılmaz bir qüvvə olduğu dəfələrlə xatırlandığı halda
(«Onlar dəxi bu dünyaya gəldi, keçdi. Karvan kimi,
qondu köçdü. Əcəl aldı, yer gizlədi, fani dünya yenə qaldı.
Gəlimli, gedimli dünya! Son ucu ölümlü dünya!»2) Dəli
Domrulun Əzraili kor-koranə axtarışı bu baxımdan nə
zər diqqəti cəlb etməyə bilməz.
Bu ricətlərdə dastanın yazıya alındığı dövrün və məka
nın təsiri açıq-aydın duyulmaqdadır. Belə ki, İslam dini
nin bu dünyanın fani olduğunu isbat edən fəlsəfi fikri hər
boyda xatırlanmaqdadır. Əgər dastanın İslam dininin
mövcud olduğu vaxtda yarandığını qəbul etsək, ölümlü
dünyada Dəli Domrulun ölməzlik axtarması doğru ol
mazdı.
«Ural batır» dastanında da məsələnin həllinə həmin
münasibətdən yanaşmaq lazımdır. Dastanın formalaşma
dövrünü 13-cü əsrə aid edən müəlliflərin ciddi yanıldığı
1 Kitabi-Dədə Q orqud. Bakı, 1978, salı. 88.
' Yenə orada, səh. 30.
68
burada bir daha təsdiq olunur. Çünki, artıq üç əsrdən çox
bir müddətdə İslam dininin mövcud olduğu Başqırd tor
pağında əbədi həyat axtarmaq, ölümü canlı təsəvvür edə
rək, tapıb məhv etmək kimi bütünlüklə mifik bir dastanın
yaranması inandırıcı deyil.
Bütün bunlara nəzərən, nəticə kimi bu süjetin (yəni
əbədi həyat axtarışı) insanın ilk uşaqlıq dövrünün, mifik
təfəkkürünün məhsulu olduğunu və yazıya alındığı zaman
əlavələr edildiyi qənaətinə gəlmək olar.
Bu problemin qoyuluşu Şumer və Hind əsatirlərində
bir qədər yetkindir. Şumer dastanı «Bilqamıs»da Bilqa-
mıs dostu Enkidunun ölümündən sonra belə düşünür:
Zülmət faydasız şeydir, insana nur gərəkdir!
Görən bir də ölülər Günəşi görə bilər?1
Bilqamısa bu ideya rahatlıq vermir. O, insanlar üçün
əbədi həyat tapmaq istəyir. Onları bu dəhşətli kabusun
əlindən almaq istəyir. Bunun üçün də o, Maşu dağına
qalxır. Orada insan-əqrəbdən öyrənir ki, ölümsüzlüyün
sirrini ancaq Utnapişti bilir. Yolda rastlaşdığı Xanım ona
deyir:
Sən hara can atırsan? Gəzsən də Kainatı,
Heç vaxt tapa bilməzsən axtardığın həyatı!
Tanrılar xalq eyləyib insanı yaradanda
Ölümü insan üçün buyurmuşdular onlar...'
və ya Şamaş:
İnsan gəldi, gedərdi, dünyada heç nə qalmaz!3
1 Bilqamıs dastanı. Bakı. 1985, səh. 67.
‘ Yenə orada. Bakı, səh. 77.
Yenə orada, Bakı, səh. 57.
6 9