Bir cəhəti də yaddan çıxarmayaq ki, sosrealizmin inzibati yolla sənətə tətbiq edildiyi həmin 70
ildə bu ədəbi metoda sədaqətlə yazılmış (istedadlı və istedadsız!) əsərlərlə bərabər, xüsusən XX
partiya qurultayından sonra sosrealizm prinsiplərindən kənarda yazılmış, ancaq Sistemin ayırd
edə bilmədiyi (bəlkə də artıq təhtəlşüur olaraq ayırd etmək istəmədiyi!), bəzi hallarda yüngül,
bəzi hallarda isə ağır tənqidlə üstündən keçdiyi əsərlər də var ki, sosrealizmin yox, sənətin
nümunələri olduğu üçün bu gün də yaşayır, sabah da yaşayacaq.
Rus ədəbiyyatını xatırlayaq: onların, yəni həmin sənət nümunələrinin bəzisi vaxtilə yazılıb,
müəlliflərinin vəfatından xeyli sonralar çap olundu (M. Bulqakov, A. Platonov və b.), bəzisi
tamam qadağan edildi və yalnız sosrealizmin süqutu zamanı işıq üzü gördü (B. Pasternak, V.
Qrossman və b.), bir qismi də siyasi qalmaqalla müşaiyət edildi (V.Dudintsev, V.Aksyonov,
A.Qladilin, Y.Yevtuşenko, A.Voznesenski, B.Axmadulina və b.), 70-80-ci illərdə isə
ədəbiyyatda əsas qüvvəyə çevrildi (yaşlarından asılı olmayaraq: S.Zalıgin, V.Rasputin, V.Belov,
Y.Tr
ifonov, V.Astafyev və b.).
Bu maraqlı bir fakt deyilmi ki, Valentin Katayev müharibədən sonra “Alay oğlu” povestini
yazaraq, Stalin mükafatı aldı və sosrealizm klassiki oldu, sonralar isə – 1960-cı illərdən
başlayaraq məşhur povestlərini yazdı və ümumiyyətlə, rus ədəbiyyatının klassiki mərtəbəsinə
qalxdı?
Maraqlı faktdır.
Azərbaycan ədəbiyyatında yuxarıda bəhs etdiyim “Cənub şeirləri”, “Rənglər”, eləcə də, misal
üçün, “Sən həmişə mənimləsən” və “Geriyə baxma, qoca” kimi əsərlər, Bəxtiyar Vahabzadənin,
yax
ud İsa İsmayılzadənin bir çox əsərləri, Qabilin 1960-cı illərdə yazdığı “Tramvay parka gedir”
tipli əsərlər, İsa Hüseynov və Əli Kərim hadisələri – mən ilk fikrimə gələnlərin adını çəkdim –
heç vəchlə sosrealizm nümunələri deyil.
Beləliklə, sosrealizm bizə nə verdi?
Ancaq bu barədə növbəti məqaləmizdə.
Üçüncü məqalə
70 illik bir dövrdə sosrealizm Azərbaycan ədəbiyyatına nələr verdi (yəni nə qazandıq) və bu
ədəbiyyatı nələrdən məhrum etdi (yəni nə itirdik)? – bu iki sualın cavablarını bədii-estetik
tərəzinin gözlərinə qoysaq, mən buna tamam əminəm ki, ümumlikdə qazandıqlarımızın ağırlığı
itirdiklərimizdən az olmayacaq ki, bəlkə də, əksinə, çox olacaq.
İlk olaraq itirdiklərimizə baxaq.
Ən böyük itki o oldu ki, sosrealizm Sistemin inzibati köməyi ilə başqa heç bir ədəbi cərəyanı
yaxına buraxmadı, fərdi və müxtəlif bədii təfəkkür ifadələrini eyni qəlibə salmağa çalışdı. XX
əsr dünya ədəbiyyatında yaranmış abstraksionizmdən, yaxud ekzistentalizmdən tutmuş
modernizmə və postmodernizməcən, sürrealizmdən, neorealizmdən tutmuş absurdacan bir çox
ədəbi cərəyanlar Azərbaycan ədəbiyyatından (və bütün SSRİ xalqları ədəbiyyatından) kənarda
qaldı. Bu, əlbəttə, həm bədii-fəlsəfi, həm də bədii-estetik rəngarənglik baxımından
ədəbiyyatımıza yeknəsəklik gətirdi, həmin dövrdə yaranmış bir çox əsəri, hərgah təbir-caizsə,
konveyr trafaretləri ilə “istehsal” etdi.
Bu kontekstdə mən Andre Jidin məlum fikrini xatırlayıram ki, “sənət müstəbidlik zamanı daha
əzmkardır, nəinki azadlıq zamanı” və düşünürəm ki, sosrealizm dövründə bu fikir özünü bir o
qədər də doğrultmadı. Düzdür, sənətin həmin əzmkarlığı sayəsində sosrealizm çərçivələrindən
kənar yazılan əsl ədəbiyyat nümunələri yarandı, amma bunlar aşağı-yuxarı “ənənəvi”
ədəbiyyatın uğurları (bəzi hallarda böyük uğurları!) idi, yəni bu mənada ki, “Sakit Don”
(M.Şoloxov), yaxud “Dokto Jivaqo” (B.Pasternak), yaxud da bütün SSRİ məkanında
“altmışıncılar”ın yaradıcılığı meydana çıxdı, ancaq, misal üçün, bir dənə də olsun absurd pyes,
ya da ki, ekzistentsialist bir roman yazılmadı. Sosrealizm (indiki halda sənət sahəsində
müstəbidlik ideologiyası) buna imkan vermədi, A.Jidin dediyi həmin “sənət əzmkarlığı” özünü
hərtərəfli ifadə edə bilmədi, eyni dövrdə “azadlıq”da isə “Keçəl müğənni qadın” (E.İonesko),
9
yaxud “Qodonu gözləyərkən” (S.Bekket) kimi pyeslər yazıldı və teatr sənətində yeni bir mərhələ
–
“absurd teatr” yarandı, J.P.Sartr, yaxud S.de Bovuar, yaxud da Kobo Abe ekzistentsialist
nəsrlərini yazdılar.
Təkrar edirəm, bu cəhət sosrealizm dövründə ədəbiyyatımızın ümumi mənzərəsindəki bədii-
fəlsəfi-estetik miqyas ehtivasına, rəngarəngliyinə ciddi ziyan vurdu.
Başqa bir itkimiz o oldu ki, sosrealizm istedadsız ədəbiyyatın meydana çıxması (və meydanı
sulaması!) üçün münbit zəmin, əlverişli şərait yaratdı. Sistem üçün aktual olan mövzunun
(pambıq, yaxud barama planının yüz əlli faiz yerinə yetirilməsi, böyük ruh yüksəkliyi ilə
Mingəçevir su-elektrik stansiyasının tikilməsi, kolxozçunun, yaxud fəhlənin xoşbəxt həyatı,
kapitalizmin ifşası və s., və i.a.) arxasında gizlənən bədii qadirsizlik sosrealizm tərəfindən nəinki
qəbul edildi, əksinə, bu bədii qadirsizlik Stalin mükafatı ilə mükafatlandırıldı, dərsliklərə salındı
və qrafomanlıq sənət səviyyəsinə qaldırıldı, bədii-estetik meyarları siyasi meyarlar əvəz etdi.
Mən bu barədə əvvəllər də dəfələrlə yazmışam: Sistem sosrealizmin yaratdığı münbit zəmindən
istifadə edib, sənəti və o cümlədən də ədəbiyyatı “məmurlaşdırdı”, yəni “böyük şair”, “görkəmli
yazıçı”, “istedadlı sənətkar”, “canlı klassik” məfhumları vəzifəyə çevrildi və Sistem uyğun
müəllifləri seçib həmin vəzifələrə təyin etdi. İosif Stalin məşhur sözləri (əslində, əmri!) – “Qorki
sovet ədəbiyyatının rəhbəridir!” (“Qorkiy – vojd sovetskoy literaturı!”) ilə keşməkeşli,
ziddiyyətli bir həyat yaşamış bu yazıçını ədəbiyyatın rəsmi rəhbəri təyin etdi.
Bu, S.Dalinin saatları kimi, ədəbiyyatda sürrealist bir mənzərə yaradır, ancaq həqiqətdir və adlar
çəkib bu həqiqəti sübut etməyə də ehtiyac yoxdur. Ümumsovet miqyasında bir çox həmin
“böyük sənətkar”ların, “canlı klassik”lərin yaradıcılıq aqibəti – onların da Sistemlə bərabər
süquta uğraması, vəzifələrdən “çıxarılması” göz qabağındadır.
Sosrealizmlə bağlı başqa bir naqis cəhət: bu ədəbi metod insanın (xislətin!) bədii təsvirini iki
zidd qütbə böldü – “müsbət” surətlər və “mənfi” surətlər. Sistem sosrealizm vasitəsilə xislət
zənginliyini, yəni onun mürəkkəbliyini, ziddiyyətini, Xeyir ilə Şər arasındakı əbədi mübarizədəki
rəngarəngliyini, nüanslarını və s. öz nöqteyi-nəzərincə məqbul və qeyri-məqbul qəliblərə ayırdı
və sosrealizm yenə də Sistemin təpkisi ilə xisləti həmin qəliblərə pərçim etdi.
Romanların, pyeslərin, hətta poemaların konfliktlərini “müsbət” insanlarla “mənfi” insanların
sosioloji mübarizələri təşkil etdi və həmin “mənfi” – “müsbət” təsnifatını bədii-etik-psixoloji
meyarlar deyil, siyasi meyarl
ar müəyyənləşdirdi. Yəni hakim ideologiyanı təcəssüm etdirən surət
“müsbət” idi və o, “mənfi” ola bilməzdi, bu ideologiyaya yad hərəkətlərə yol verən isə heç
vəchlə “müsbət” surət ola bilməzdi. Ədəbiyyatda sinəsi “Qızıl ulduz”lu, orden və medallarla
dolu “
müsbət surət”lər qalereyası yaranmışdı və sosrealizm bu qəhrəmanları elə bəzəyib
rəndələmişdi ki, onlar 7 Noyabr bayramında Lenin movzeleyinin üstündəki tribunada dayanmış
Sistem rəhbərlərinin qarşısından keçən hərbi parad iştirakçılarına bənzəyirdi.
Hətta tarixi əsərlərdə belə, surətlərin “mənfi” – “müsbət” təsnifatı mövzuya sinfi münasibətin
nəticəsi olaraq meydana çıxırdı və Azərbaycan ədəbiyyatı sosrealizmin ana xətlərindən biri olan
bu prinsipdən yalnız 1960-cı illərdən etibarən kənara çıxmağa başladı: dramaturgiyamızda
Böyük bəy obrazı (“Mahnı dağlarda qaldı”, İlyas Əfəndiyev), nəsrimizdə Cahandar ağa (“Dəli
Kür”, İsmayıl Şıxlı), Kərbəlayi İsmayıl (“Axırıncı aşırım”, Fərman Kərimzadə) kimi obrazlar
yarandı. Bütün bunlar sinfi münasibətdən daha artıq dərəcədə insani münasibətlərin yaratdığı
canlı bədii surətlər idi.
Bu məsələ ilə bağlı bir cəhəti də qeyd etmək istəyirəm ki, ədəbiyyatdakı “mənfi” – “müsbət”
qütbləşməsi oxucu zövqünün formalaşmasında da deformasiya yaratdı və təcrübə göstərir ki,
həmin deformasiya sövq-təbii olaraq, indiyə qədər ortadan çıxmayıb. Digər tərəfdən isə, bu gün
sinfi münasibətin başqa bir qeyri-təbii tendensiyası yaranıb: bəy, xan “müsbət” surətlər olmalıdır
və bədiilik baxımından bunun özü də sosrealizmin o biri üzüdür.
Ancaq biz mövzumuzdan uzaqlaşmayaq.
Sosreali
zm həyat ilə ədəbiyyat arasında uçurum yaratmışdı: həyat bütün cəmiyyətlərdə olduğu
kimi, min bir qayğıdan, çətinliklərdən, problemlərdən ibarət idisə, ədəbiyyatın predmeti –
həyatda olmayan idilliya idi. O yerdə ki, ədəbiyyat (istedad!) bu idilliya səmalarından enib
həyata qayıdırdı, o zaman sosrealizm müddəaları onu ittiham edirdi.
10