Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

But the theater itself is shaped and undermined by the profound evil of representation. It is 

that   corruption   itself.   For   the   stage   is   not   threatened   by   anything   but   itself.   Theatrical 

representation, in the sense of exposition, of production, of that which is placed out there (that 

which the German Darstellung translates) is contaminated by supplementary re-presentation. 

The latter is inscribed in the structure of representation, in the space of the stage. Let us not be 

mistaken, what Rousseau criticizes in the last analysis is not the content of the spectacle, the 

sense represented by it, although that too he criticizes: it is re-presentation itself. Exactly as 

within the political order, the menace has the shape of the representative.

In fact, after having evoked the misdeeds of the theater considered in the content of what it 

stages,   in   its  represented,  the  Letter   to   d’Alembert  incriminates   representation   and   the 

representer:  “Beyond these effects of the theatre, which are relative to what is  performed 

[representées], there are others no less necessary which relate directly to the stage and to the 

persons   who   perform   [representants];  and   it   is   to   them   that   the   previously   mentioned 

Genevans attribute the taste for luxury, adornment, and dissipation, whose introduction among 

us  they rightly fear.”  29  Immorality,  then,   attaches,  to   the  very status   of  the  representer 

(performer). Vice is his natural bent. It is normal that he who has taken up representation as a 

profession should have a taste for external and artificial signifiers, and for the perverse use of 

signs. Luxury, fine clothes, and dissipation are not signifiers incidentally coming about here 

and there, they are the crimes of the signifier or the representer itself.

Double consequence:

((305))

1. There are two sorts of public persons, two men of spectacle: on the one hand the orator or 

preacher, on the other the actor. The former represents himself, in him the representer and the 

represented are one. But the actor is bom out of the rift between the representer and the 

represented. Like the alphabetic signifier, like the letter, the actor himself is not inspired or 

animated by any particular language. He signifies nothing. He hardly lives, he lends his voice. 

It is a mouthpiece. Of course the difference between the orator or preacher and the actor 

presupposes that the former does his duty, says what he has to say. If they do not assume 

ethical responsibility for their word, they become actors, hardly even actors, for the latter 

make a duty of saying what they do not think:

The orator and the preacher, it could be said, make use of their persons as does the actor. The 

difference is, however, very great. When the orator appears in public, it is to speak and not to 

show himself off; he represents only himself: he fills only his own proper role, speaks only in 

his own name, says, or ought to say, only what he thinks; the man and the role being the same  

[being] [étant le même être], he is in his place; he is in the situation of any citizen who fulfils 

the functions of his estate. But an actor on the stage, displaying other sentiments than his own, 

saying only what he is made to say, often representing a chimerical being, annihilates himself, 

as it were, and is lost in his hero. And, in this forgetting of the man, if something remains of 

him, it is used as the plaything of the spectators (p. 187; italics added) [pp. 80-81].

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It is the best possible situation: the actor accepts the role and loves what he incarnates. The 

situation may be still worse. “What shall I say of those who seem to be afraid of having too 

much merit as they are and who degrade themselves to the point of playing characters whom 

they would be quite distressed to resemble?” [p. 81].

The identity of the representer and the represented may be accomplished in two ways. The 

better way: by the effacement of the representer and the personal presence of the represented 

(the orator, the preacher); or the worse way: it is not illustrated by the actor alone (representer 

emptied of what he represents) but by a certain society, that of the worldly Parisians who 

have, in order to find themselves there, alienated themselves in a certain theater, theater of a 

theater, play representing the comedy of that society. “It is nevertheless solely for these people 

that theatrical entertainments are made. They are represented by fictitious characters in the 

middle of the theater, and show themselves in real ones on each side; they are at once persons 

of the drama on the stage, and comedians in the boxes” (La Nouvelle Héloise, p. 252). * This 

total alienation of the represented within

xxx fotnote start xxx

•

Eloisa: or, A Series of Original Letters, collected and published by Mr. J. J. Rous-seau, 

Citizen of Geneva, translated from the French, 2d edition (London, 1761), z: 6o.

xxx fotnote slutt xxx

((306))

the representer is the negative aspect of the social pact. In both cases, the represented is 

reappropriated when he is lost without reserve in his representation. In what terms should the 

elusive difference which separates the positive from the negative aspect, the authentic social 

pact from a forever-perverted theater, from a theatrical society, be defined?

2. The signifier is the death of the festival. The innocence of the public spectacle, the good 

festival, the dance around the water hole, would open a theater without representation. Or 

rather a stage without a show: without theater, with nothing to see. Visibility—a moment ago 

the   theorem,   here   the   theatre—is   always   that   which,   separating   it   from   itself,   breaches 

[entame] the living voice.

But what is a stage which presents nothing to the sight? It is the place where the spectator, 

presenting himself as spectacle; will no longer be either seer [voyant]  or voyeur, will efface 

within himself the difference between the actor and the spectator, the represented and the 

representer, the object seen and the seeing subject. With that difference, an entire series of 

oppositions will deconstitute themselves one by one. Presence will be full, not as an object 

which is  present  to be seen, to give itself to intuition as an empirical unit or as an  eidos 

holdingitself in front of or up against; it will be full as the intimacy of a self-presence, as the 

consciousness or the sentiment of self-proximity, of self-sameness  [propriété].  That public 

festival will there-fore have a form analogous to the electoral meetings of a free and legiferant 

assembled   people:   the   representative   differance   will   be   effaced   in   the   self-presence   of 

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