Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

differance, reserve, supplement, dissemination, hymen, greffe, pharmakon, parergon, and so 

on. They form a chain where each may be substituted for the other, but not exactly (of course, 

even two uses of the same word would not be exactly the same) : “no concept overlaps with 

any other” (Pos F 109, Pos E 41). Each substitution is also a displacement, and carries a 

different metaphoric charge, as Derrida reminds us often. He is particularly careful in the case 

of “differance.” It is

((lxxi))

not easy to coin a word without seeming to privilege it as a term of final reference. The essay 

“La différance” therefore spends a lot of energy on reminding us that “Differance is neither a 

word  nor a  concept,”  that it  “is not theological,  not even in  the most  negative order of 

negative theology. The latter . . . always hastens to remind us that, if we deny the predicate of 

existence to God, it is in order to recognize him as a superior, inconceivable, and ineffable 

mode   of   being.”  (MP  6,   SP  134)  Yet   giving   a   definite   name   is   a   gesture   of   control   as 

authorized by metaphysical practice. At the end of the essay he must therefore caution: “For 

us, differance remains a metaphysical name. . . . ‘Older’ than Being itself, our language has no 

name for such a differance. . . . Not even the name ‘differance,’ which ... continually breaks 

up in a chain of differant  [différantes]  substitutions.”  (MP z8, SP 158–59) Of “hymen,” he 

writes: “This word . . . is not indispensable. . . . If one replaced ‘hymen’ with ‘marriage’ or 

‘crime,’ ‘identity’ or ‘difference,’ etc., the effect would be the same, except for a condensation 

or economic accumulation....” (ED 149–50)

He practices this caution in an unemphatic way. He does not hold on to a single conceptual 

master-word   for   very   long.   “Arche-writing,”   “trace,”   “supplementarity,”   such   important 

words in the Grammatology, do not remain consistently important conceptual master-words in 

subsequent texts. Derrida’s vocabulary is forever on the move. He does not relinquish a term 

altogether. He simply reduces it to the lower case of a common noun, where each context 

establishes its provisional definition yet once again.

In the face of a textual energy that sets itself against congealment, I have already offered 

approximative descriptions of trace, differance, dissemination, hymen. Derrida’s own remark 

to Jean-Louis Houdebine is not coy: “Dissemination ultimately has no meaning and cannot be 

channeled into a definition. I will make no attempt at that here and prefer to refer to the 

working of the texts.” (Pos F 61, Pos E 37) Keeping that admonition in mind, let us say 

briefly that “Spacing . . . ‘is’ the index of an irreducible out-side, and at the same time the 

index of a movement, of a displacement which indicates an irreducible alterity.” (Pos F 107-

08, Pos E II. 40) As such it reflects the structure of differance, as does a holding in “reserve,” 

and the “entame”—both beginning something and breaking into some-thing, both origin and 

trace. The supplement “is” an  “addition  [that] comes to  make up for a  deficiency,  ... to 

compensate   for   a   primordial   nonself-presence.”   (VP   97,   SP   87)   The   structure   of 

supplementarity is set forth in the second half of  Of Grammatology.  The  pharmakon  is a 

Greek word that includes among its meanings poison, medicine, magic potion. It is a word 

used to describe writing in Plato’s  Phaedrus. Plato describes Socrates as the pharmakeus—

poisoner, medicine man, sorcerer. Yet neither of writing nor of Socrates does Plato use the 

related word pharmakosscapegoat. Around this lacuna, Derrida recounts the fable of writing 

(and

((lxxii))

---

Socrates)   as   scapegoat   and   welcomes  pharmakon  into   this   chain   of   substitutions   for 

“écriture.” Greffe is grafting-work, both horticultural and other wise (Dis 230). Parergon, a 

latecomer among these nicknames, is both a frame and a supplementary “addition.”

Perhaps the definition of these nicknames should escape the form of mastery represented by 

the copula “is.” In that spirit Derrida writes:

The pharmakon is neither the cure nor the poison, neither good nor evil, neither the inside nor 

the outside, neither speech nor writing; the supplément is neither a plus nor a minus, neither 

an outside nor the complement of an inside, neither an accident nor an essence, etc.; the 

hymen   is  neither   confusion   nor   distinction,   neither   identity   nor   difference,   neither 

consummation nor virginity, neither the veil nor the unveiling, neither the inside nor the 

outside, etc.; the  gramme is  neither a signifier nor a signified, neither a sign nor a thing, 

neither   a   presence   nor   an   absence,   neither   a   position   nor   a   negation,   etc.;  l’espacement 

[spacing] is neither space nor time; the entame is neither the [marred] integrity of a beginning 

or of a simple cut nor simply the secondary state. Neither/nor is at once at once or rather or 

rather. (Pos F 59, Pos E I. 36)

This might seem an attractively truant world of relativism. But the fearful pleasure of a truant 

world is the sense of an authority being defied. That absolute ground of authority Derrida 

would deny. It would be a spurious pleasure for the literary critic to feel that this is a more 

literary idiom than the austere propositional language we habitually associate with philosophy 

proper.   Textuality   inhabits   both,   and   the   distinction   between   them   remains   to   be 

deconstructed. Once this  is grasped, it may be noted  that  the awareness  of the  need for 

deconstruction   seems   more   congenial   to   the   “irresponsible”   discourse   of   what   is 

conventionally called literature. “The natural tendency of theory—of what unites philosophy 

and science in the  epistémè  [the accepted description of how one knows]—will push rather 

toward   filling   in   the   breach   than   toward   forcing   the   enclosure.   It   was   nor-mal   that   the 

breakthrough was more secure and more penetrating in the areas of literature and poetry.” 

(139,   92)   The   method   of   deconstruction   has   obvious   interest   for   literary   criticism. 

Problematizing   the   distinction   between   philosophy   and   literature,   it   would   read   “even 

philosophy” as “literature.”

(It   is   not   enough,   however,   simply   to   exclaim   over   the   presence   of   two   seemingly 

contradictory arguments within a text and declare a text satisfactorily disunified, and one’s 

critical approach satisfactorily grammatological.  If  conventional criticism took pleasure in 

establishing the “unified” meaning of a text, this brand of criticism would derive a matching 

sense of mastery in disclosing a lack of unity. Such a critical method, relying heavily on 

polysemy,   would   not   face   the   radical   playfulness   of   dissemination.   And   the   critical 

conclusions themselves, disclosing opposites, would imply their reconciliation in the text.)

((lxxiii))

Speaking   of   Derrida   and   Heidegger,   I   attempted   a   brief   description   of   deconstructive 

procedure: to spot the point where a text covers, up its grammatological structure. Here let us 

expand that description a little.

“The desire for unity and order,” I wrote, “compels the author and the reader to balance the 

equation that is the text’s system.” Derrida in fact relates this balancing of equations to the 

great circular project of all philosophy in the most general sense.79 Hegel’s concept of the 

---