Son vaxtlar, gördüyünüz kimi, dildə birlik uğrunda da ciddi iĢ gedir. Azərbaycanın
Güneyindəki milyonlarca yurddaĢımız istəyir ki, Ġranda türk dili dövlət dili olsun. Demək, dil
uğrunda da mübarizə gedir. Bu dildə biz eyni zamanda Təbrizin radio veriliĢlərinə də asanlıqla
qulaq asırıq, baxmayaraq ki, Tehran rejiminin xüsusi tapĢırığıyla Təbriz televiziya və
radiosunun dili əyilir, saxtalaĢdırılır - çalıĢırlar ki, bu cür qüsurlu danıĢıqla əhalinin beynində
fars dilinin, fars sözlərinin təsiri yox olmasın. Ancaq Güney əhli Quzeydə iĢlənən və artıq
ədəbi dil kimi formalaĢmıĢ dili inadla öyrənir...
-Orada buna "Bakı dili" deyirlər...
-Biz bəzən Azərbaycanın Güneyinə ümumən "Təbriz" deyirik. Bu, dünyada da belədir. Bəzən
bütün Rusiyaya "Moskva", Amerikaya "VaĢinqton" deyilir. Bu dil də yalnız Azərbaycanın
Quzeyinin dili, "Bakı dili" deyil, bütün Azərbaycanın ədəbi dilidir və yüz illər boyunca təĢəkkül
tapıb. Bu ədəbi dilin yaranmasında Həsənoğlunun, Nəsiminin, Füzulinin, ġah Ġsmayıl
Xətayinin, Vaqifin, M.F.Axundzadənin, A.A.Bakıxanovun, H.B.Zərdabinin misilsiz əməyi olub.
XX əsrin baĢlanğıcındasa o, C.Məmmədquluzadənin, Ə.B.Haqverdiyevin, Ü.Hacıbəylinin,
C.Cabbarlının, S.Vurğunun, ġəhriyarın... əsərləriylə daha da cilalandı, ərəb-fars tərkiblərindən
təmizləndi. Ġndi həmin bu dili Bütöv Azərbaycanda çox həvəslə öyrənir və çox gözəl bilirlər.
Buna görə dildə də birlik yaranmaqdadır.
Sonra qalır iĢdə birlik. ĠĢdə birliyi yaratmaqünsə fikirdə və dildə bir olan soydaĢlarımız
təĢkilatlanmalıdır. Doğrudur, dediyimiz kimi, təĢkilatlar artıq var, ancaq onlar hələ
mərkəzləĢməyib və fürsətdən istifadə edib deyə bilərəm ki, bizim özümüz üç gün bundan
qabaq (20 dekabr 1997-də - Ə.T.) Bütöv Azərbaycan Birliyini yaratdıq və mən onun sədri
seçildim.
BAB-da Azərbaycanın Güneyindən də, Quzeyindən də olan bəylər və xanımlar iĢtirak edirlər.
Bu təĢkilat yaxın vaxtlarda tam formalaĢacaq və özünün proqramını bəyan edəcəkdir.
Avropada və baĢqa yerlərdə, lap Tehranda olan qardaĢlarımız da bu xəbəri eĢidəndən sonra
çox sevindilər ki, artıq pərakəndə təĢkilatları ümumiləĢdirəcək Bütöv Azərbaycan Birliyi
yaradılır...
-Deməli, BAB əlaqələndirici orqandır.
-Bəli, biz onu birləĢdirici bir orqan kimi yaratmıĢıq və çalıĢacağıq ki, onu gələcəkdə böyük,
güclü siyasi qüvvəyə çevirək.
-Partiyaya?
-Bəlkə də partiyaya yox, böyük bir ictimai-siyasi hərəkata.
-Birliyə...
-Elə indi də birlikdir.
"Ġdealist düĢüncədə millət böyük bir ruhdur, ruhun törədicisidir; deməli, o
parçalana bilməz. Millətimiz yalnız ərazi baxımından parçalanıb"
-Bütöv Azərbaycan Birliyinin yaranması hansı zərurətdən doğub?
-Biz Bütöv Azərbaycan hərəkatını daha da intensivləĢdirməkçün bu təĢkilatı yaratmıĢıq.
Azərbaycan türkləri on min illərdir "Azərbaycan" adlı böyük bir məkanda formalaĢıblar və
onların ruhu bütövdür, mənəvi bütövlüyü var. Sadəcə, rus imperiyası onu zorla cismən
parçaladı. Amma biz heç bir cəhətdən (etnoloji, mədəni, mənəvi, dini, psixoloji və b.
baxımdan) parçalanmıĢ xalq deyilik - mən parçalanma fikrini qəbul etmirəm. Nə üçün? Çox
adam cavabı materialist kimi düĢünür, halbuki bu məsələyə idealistcəsinə yanaĢmaq lazımdır.
Biz bu hərəkata materialist kimi yox, idealist kimi baĢladıq, çünki materializm nəinki köməyə
gəlmir, əksinə, mane olur. Ancaq idealizmə söykənəndə bir torpağın ortasından çəkilmiĢ
dəmir pərdənin heç bir əhəmiyyəti yoxdur - onu parçalaya bilməz, çünki insanın ruhunun
məhsulu onun ədəbiyyatıdır, tarixidir, fəlsəfəsidir.
-Lap az qala sufilər kimi danıĢırsınız...
-Yox, bu, sufilik deyil, tamam idealist fəlsəfədir. Təəssüf ki, bizim əksəriyyətimiz idealizmin
mahiyyətini bilmirik, çünki hamımıza materializm öyrədiblər. Doğrudur, mən də idealist
fəlsəfəni elə də kamil bilmirəm, ancaq ruhən və mənən idealistəm.
-Sufizm özü idealist deyil məgər?
-Sufizm idealizmin bir forması olsa da dinlə fəlsəfənin qarıĢığıdır. Ġdealist fəlsəfəninsə özünün
mövzusu var. Onları qarıĢdırmaq olmaz.
Sufi ideyasının sonunda mütləq dinə, Allaha, hansı dindənsənsə o dinin təriqətinə
bağlanacaqsan.
Sufizmdə 4 məsələ əsasdır.
Birincisi Ģəriət’dir. Sufi Ģəriəti öyrənməlidir. Ġkincisi təriqət’dir. ġəriəti öyrənəndən sonra o, bir
təriqətə mənsub olmalıdır. Üçüncüsü mərifət’dir. Dördüncüsü isə həqiqət’dir. Yəni Ģəriəti
mərifətlə öyrənirsən, sonra təriqətə girirsən; orada da mərifətlə öyrənməlisən, çünki mərifət
üsul kimi sənə lazımdır - yalnız mərifətdən keçməklə həqiqətə çatırsan.
Vacib əsasları 3 götürənlər də var: Ģəriət, təriqət, həqiqət. Nə üçün üçünü götürürlər? Bunlar
deyirlər ki, mərifət mərhələ deyil, idrakın bir formasıdır, növüdür. Bunların fikrinə görə, Ģəriəti
öyrənərək təriqətə daxil olacaq, mərifətə - ən yüksək anlayıĢa, filosof kimi dünyanı
dərketməyə yetiĢəcəksən; həqiqətə də yalnız bundan sonra gedə bilərsən.
Bu, bir sistemdir. Orada hökmən təriqətə düĢəcəksən. Təriqət adamlarının əksəriyyəti islam
dinində bir Ģəxsi mütləq böyük götürməli, öz nəslini aparıb o Ģəxsə bağlamalıdır. Necə? Kimisi
deyir mənim təriqətim Əbubəkrin xəttinə bağlanır, kimisi deyir Ömərin, kimisi deyir Osmanın,
kimisi deyir Əlinin (ümumiyyətlə, 4 xüləfayi-raĢdinə - bəyənilmiĢ, icmanın seçdiyi xəlifələrə -
bağlanmalıdır). Bu təriqət hökmən onlardan birinə bağlanmasa o sufi təriqətini qəbul
etmirlər. Azərbaycanda, deyək ki, Səfəviyyə təriqəti ġah Ġsmayılın vaxtında kimə bağlıydı?
Ġmam Əliyə. Amma Azərbaycanda, məsələn, Sührəverdiyyə təriqəti var (böyük Ģeyx
Sührəverdinin təriqəti); o, birbaĢa həzrət Əbubəkrə bağlıydı.
-Deməli, həmin təriqətlər həm Ģiələrdə var, həm də sünnilərdə.
-Bəli. ġiə təriqətlərinin hamısı imam Əliyə bağlanır. Sünnilərdəsə peyğəmbərdən sonra
seçilmiĢ digər üç raĢdin xəlifəyə bağlanılır. Özünü tam sərbəst sayan təriqətlər də var, ancaq
belələri çox azdır. Bunlar deyirlər ki, təriqətin Ģeyxi elə birbaĢa Allahla bağlıdır və insanları
Allaha bağlayır; o, mürĢid, ardıcıllarısa müriddir. Mürid Tanrıya çatmaqçün mürĢidin
təlimindən, göstəriĢindən keçməlidir.
Bu sistem ancaq islam aləminə aiddir və idealist fəlsəfəylə bağlı deyil. Ġdealist fəlsəfəsə bütün
dünyada yayılıb. Nədir onun mahiyyəti?
Ġdealist fəlsəfənin əsasını Platon qoyub və sonradan da çoxlu idealist filosoflar yetiĢib.
Məsələn, Kant və Hegel çox görkəmli idealist filosoflardır. Birdən-birə onların qarĢısına
Feyerbax çıxır. O, artıq materializmə tərəf sürükləyir və idealizmin üstündən keçir. Ondan
sonra Marks və Engels böyük bir materialist fəlsəfə sistemi, təlimi qoyub gediblər (qəbul
etmirik, səhvləri var - bunlar baĢqa Ģeydir).
Ġdealist fəlsəfədə Tanrı əvəzinə yaradıcı güc məsələsi yoxdur. Xristianlar Allahı bir cür,
müsəlmanlar baĢqa cür, buddistlər də onlardan fərqli dərk edirlər. Ġdealist fəlsəfədə yaradıcı
güc metafizik haldadır - fizikaya dəxli yoxdur və təsəvvür də edilmir. Düzdür, islamda da
deyilir ki, Tanrı təsəvvüredilməzdir: nə istidir, nə soyuq; nə böyükdür, nə kiçik; nə xeyirdir,
nə Ģər və s. Ancaq Tanrının islamda 99 sifəti var. Məsələn, O, Rəhmandır, Rəhimdir, Qadirdir,
Nasirdir, Adildir, Cabbardır, Cəmildir... Bunların hamısı O’nun sifətləridir. Ġdealist fəlsəfədəsə
yaradıcı ruh’un sifətləri yoxdur - o, sadəcə olaraq, dərkolunmaz böyük bir varlıqdır.
Dünyadakı bütün cisimlərin, varlıqların məkanı, forması var. Biz insanıq; haradasa dururuq,
yerimiz və formamız olur. Ən gözəgörünməz cismin də öz forması var, amma o böyük
yaradıcı güc’ünsə forması və məkanı yoxdur və insanlar çalıĢırlar ki, onu necəsə dərk etsinlər.
Bu, idealist fəlsəfənin göstəriĢidir və daha çox ruh’a dayanır - insan ruhuna. Ġdealist fəlsəfəyə
söykənməyən islam dinində - Qur’an’da həzrət peyğəmbərə Tanrıdan göstəriĢ var ki, səndən
ruh haqqında soruĢacaqlar; de ki, bu haqda Tanrı mənə az Ģey öyrədib.
-O, Tanrı yanında olan bir məsələdir...
-Bəli.
Ġdealist fəlsəfəsə bütövlükdə ruh üzərində qurulub. Deməli, din baĢqadır, idealist fəlsəfə
baĢqa. Ancaq sufilər istəyiblər ki, həm idealist fəlsəfədən, həm də dindən yararlansınlar,
onları birləĢdirsinlər. Hətta bəzən buna nail də olublar. Amma müəyyən təriqətlər, seçilmiĢ
insanlar, təlim görmüĢ qruplar bu birləĢdirməni qəbul etsə də, tarixdə idealist fəlsəfəylə din
Dostları ilə paylaş: |