Essentials of Language Documentation

Chapter 5 – The ethnography of language and language documentation

125

3. Language ideology and documentary linguistics

The last set of ideas to be presented here involve how we can attend to the

very fast-moving dynamics of language ideology in endangered language

communities. Something of the significance of language ideologies has

been recognized for a very long time. For instance, the early ethnographers

and linguists working in indigenous North America discovered that accounts

of the creation were fully performed only in the winter, and so they could

not be elicited in the summertime; indeed, people thought it was dangerous

to do so.

But the early ethnographers thought of this kind of ideologically-driven

pattern as simply one more stable difference between them and their con-

sultants. Today we are finding, though, that these ideological systems can

evolve and spread in communities with astonishing rapidity. I will discuss

an example that unfortunately I had to observe at immediate second hand –

the contretemps around the publication of the Hopi Dictionary, for which

my husband Kenneth C. Hill was project director. The Hopi, who live in

northeastern Arizona, are the western-most of the Puebloan societies. Paul

Kroskrity (1998) has shown how in the Puebloan communities of the U.S.

Southwest, all indigenous language tends to be ideologically assimilated to

the prototype of ritual language, the language of the kivas. Kiva knowledge

is not shared with people who have not been initiated into the relevant ritual

societies, and many of the pueblos have decided that their language is

strictly for insiders. Indeed, one Hopi linguist, briefly employed at the Uni-

versity of Arizona about 30 years ago, refused to teach the language to non-

Hopi students. A second point is important in understanding the dictionary

controversy: During the period when public ceremonies are underway, the

Hopi villages construct a sort of “anti-market” economy that extends the

practice of the kiva to the entire village: nothing is sold, everything that one

might need is given as a gift.

This was the background ideological context in which my husband

worked for more than a decade with colleagues Emory Sekaquaptewa,

Ekkehart Malotki, Mary Black, and others to compile the great dictionary

of Third Mesa Hopi (Hopi Dictionary Project 1998). During the period of

the research only the most minor difficulties appeared; all tribal officials

were involved and participating. They all knew that the project was the

brainchild and dream of a senior Hopi, Emory Sekaquaptewa. The diction-

ary research group was extremely careful of Hopi ritual sensitivities, and a

committee of Hopi elders made sure that the dictionary would not contain

---

126

Jane H. Hill

anything that would be in violation of ritual prohibitions. Arrangements

were made to distribute dictionaries free to schools and at a greatly reduced

price to Hopis, and all royalties were to be paid to the Hopi Foundation, a

non-profit foundation dedicated to Hopi education. However, when the

publication date of the dictionary neared, the University of Arizona Press

proudly published a handsome full-color brochure as an announcement of

this major work, in which a price of $ 80.00 for the volume was mentioned.

This announcement finally made public and unavoidable what everyone

had managed to keep in the background – that the dictionary, which had

been largely funded by money from the U.S. government’s National Endow-

ment for the Humanities, would be available to non-Hopis, and that it would

be sold. This precipitated a difficult year during which the Hopi Director of

Cultural Affairs, Leigh Kuwanwisiwma, supported by many other Hopis,

argued that the dictionary should not be published at all because the Hopi

language should not be bought and sold, and certainly not for the benefit of

non-Hopis. Eventually the political faction that supported the dictionary

prevailed and it was published, but this result was by no means guaranteed

(Hill 2002 discusses this episode).

Recent theoretical work on linguistic ideologies can help us to under-

stand this sort of episode, and perhaps to work better and more compre-

hendingly with community members who support documentation of their

heritage language in dictionaries and development projects like language

classes. Susan Gal and Judith Irvine (1995) showed that language ideolo-

gies nearly always invoke three major semiotic principles. These are “ico-

nization,” “recursiveness,” and “erasure.” In “iconization,” elements of

language are shaped to match elements “in the world” – and by erasure, any

dimension of language that does not conform is ignored. By “recursive-

ness,” “iconization” operates throughout the system, bringing elements at

every level into line. Michael Silverstein (1996, 2003) has pointed out the

operation of what he calls the “dialectic of indexicality,” by which indexi-

cality is reshaped as reference. Miyako Inoue (2004) has shown how cer-

tain kinds of social circumstances – episodes of rapid political economic

change, in which identities are being rapidly restructured – heighten the

rapidity and strength of these processes.

Using these theoretical tools, we can say something about the Hopi case,

in which a language and an associated way of life that had always been

taken for granted becomes the object of the most acute attention and reflec-

tion. Such attention and reflection, and the iconization principle, yields an

exaggerated purism. In the Hopi case, by iconization the Hopi community

---