ensiklopedik bilik sahibi N.Tusi (1201-1274) olmuşdur. O mükəmməl təhsil görmüş, həm
də ictimai-siyasi həyatda fəal iştirak etmişdir. Hülakü xanın vəziri olmuşdur. Məntiqə,
təbiyyata, metafizikaya, həndəsəyə, etikaya dair gözəl əsərlərin müəllifidir. Əsas
əsərlərindən «Əxlaqi nasiri», «Kosmoqrafiyaya dair traktat», «Elxani astronomik
cədvəl», «Mövcudatm bölgüsü və onun qisimləri» və başqalarını göstərmək olar. Tusi
fəlsəfəni çox vaxt hikmət termini ilə əvəz edirdi. Göstərirdi ki, hikmət hər şeyi olduğu
kimi dərk etməyə və hər şeyi lazımınca yerinə yetirməyə deyilir. Məhz hikmət sayəsində
insanın mənəviyyatı təkmilləşir və arzuolunan səviyyəyə yüksəlir. Özünün varlıq
haqqında təlimində
0
, peripatetiklərin fikirlərini davam etdirmişdir. Yəni varlığı zəruri və
mümkün növlərə ayırırdı. O, mümkün varlığı müfəssəl şərh etmişdir. Mümkün varlıq
materiya, forma, cisim, əql və nəfsdən ibarət substansiyaya, habelə kəmiyyət, keyfiyyət,
məkan, zaman və başqa kateqoriyalarda ifadə olunan aksidensiyaya bölünür. Filosof
göstərirdi ki, cismlər materiya və formadan təşəkkül tapmışdır. Od, hava, su və torpaq
bəsit, onlardan əmələ gəlmiş minerallar, bitkilər və heyvanlar mürəkkəb cismlərdir. O,
maddi aləmin məhvedilməzliyi, əzəliliyi və əbədiliyi ideyasına müsbət yanaşmışdır. Tusi
maddi varlıqdakı dialektik inkişafın düzgün obyektiv mənzərəsini verə bilmişdir. Onım
fikrincə dünyada heç bir şey tam şəkildə məhv olmur, o öz tərkibi və keyfiyyətləri ilə
şərikli olan digər bir varlığa çevrilir. Tusi materiyanın hərəkəti üzərində geniş
dayanmışdır. O, hərəkətə yalnız cismin mexaniki yerdəyişməsi kimi baxmırdı. Onun
kəmiyyətə, keyfiyyətə, məkana və vəziyyətə görə müxtəlif növlərini göstərmişdir.'
Tusi dünyanın dərk olunmasının elmi izahını vermişdir. O göstərirdi ki, idrak
şeylərin və hadisələrin insan şüurunda (nəfsində) passiv inikası deyil, onur dialektik
ifadəsidir.
Onun ictimai-siyasi və etik baxışları da çox maraqlıdır. Tusiyə görə insan daim
kamilləşir. Kamillik isə, onun fikrincə, həm elmi cəhətdən, həm də əməli cəhətdən
təkmilləşmə deməkdir. O, siyasətin (idarəetmənin) müxtəlif formalarını nəzərdən
keçirmiş, fəzilətli siyasət ilə naqis siyasəti bir-birindən fərqləndirmişdir.
4.
Müsəlman şərqində sufizm, panteizm və hürufilik
Orta əsrlərdə Şərqdə sufilik (təsəvvüf) daha geniş yayılmışdı. Deyildiyinə görə
Məhəmməd peyğəmbərin 622-ci ildə Mədinəyə hicr edərkən tikdirdiyi ilk məsciddə ona
sadiq olan bəzi evsiz-eşiksiz dindarların gecələməsi üçün bir damaltı (əs-suffa)
düzəldilmişdi. Burada yaşayanlara sufilər deyirdilər. Başqa bir məlumata görə sufi sözü
qaba yun mənasım verir. Guya sufilər emal olunmamış qaba yundan uzun paltar geyir və
tərki-dünya həyat tərzi keçirirlərmiş. Əslində sufilik dini-mistik cərəyan kimi VIII əsrin
ortaları və IX əsrin əvvəllərində formalaşmışdır. Onun baniləri Bəsrə şəhərindən olan
Əl-Bəsri və Rəbiyyə əl- Ədəbiyyə olmuşdur. Məşhur sufi nəziyyəçiləri Əl-Həllac, İbn
Ata və başqalan
' Bax: Məmmədov Z. Azərbaycan fəlsəfəsi tarixi. Bakı 1994, s. 245.
62
qətlə yetirilmişdi. Sufilik son dərəcə müxtəlif ideya istiqamətlərini əhatə etmişdir. IX-X
əsrlərdə sufilik islama qarşı yönəlmiş bidətçi cərəyan kimi çıxış etmişdir. Sufilər islamın
"Allahdan başqa allah yoxdur" kəlamını dəyişdirib, "Mənr dən başqa rnən yoxdur" şəklinə
salmışlar. Sufizmə görə həyatın ali məqsədi ilahi ilə mənəvi qovuşmaqdır. Bunun
yolu isə əxlaqi təkmilləşmədədir. Əxlaqi kamilləşmə insanı həqiqətə gətirib çatdırır.
Həqiqətə nail olmaq birdən- birə baş vermir, dörd mərhələdən keçir; Birinci mərhələ
şəriətdir. Bu o deməkdir ki, bütün müsəlmanlar şəriət qaydalarını bilməlidirlər.
İkinci
mərhələ təriqət adlanır. Bu mərhələdə insan öz iradəsini allaha tabe edir, müridlik dövrü
keçirir. Üçüncü mərhələ mərifət adlanır. Burada sufi ağlı, idrakı ilə deyil, öz könlü və
qəlbi ilə varlığın allahla vəhdətini, xeyir və şərin nisbətini başa düşür. Nəhayət, dördüncü
mərhələ həqiqət adlanır. Bu mərhələdə sufi artıq ilahi həqiqətə yetişir, onun qəlbi nur ilə
dolur. O, ekstaz vasitəsilə Allaha qovuşur.
İlk sufilər Quranın mənasını təhlil etməklə, çoxlu ibadət etmək və oruc tutmaqla,
özünü bütünlükdə Allahın ixtiyarına verməklə məşğul idilər. Sonradan sufilər iki qismə
aynimışlar: ifrat (radikal) və mötədil. Radikal sufilər (əl- Həllac, İbn-Ata,
Əl-Həmədani) Qurana və sünnəyə sadiq olmuşdur. Onlar xalis islam çərçivəsində
fəaliyyət göstərirdilər. Pudikallar "Məni" həm Allah, həm də insan yerində işlədib, insan
ilə allahı eyniləşdirirdilər. Mötədil sufilər (Bağdadlı Əl-Cüneyd) isə səssiz zikr etməyi və
sanit ibadət etməyi tövsiyə edirdilər. Onlar göstərirdilər ki, insan öz "Mən"ini itirib
Allahın "Mən"ində vücuda gəlir.
XI-XII əsrlərdə sufizm təlimi daha geniş yayılmışdı. Sufilikdə "Vəhdət əl- Vücud"
mühüm yer tutur. Bu tenninin banisi İbn əl-Ərəbi (1165-1240) olmuşdur. Onun əsasım
sufi metafizikası və kəlam təşkil edirdi. "Vəhdət-əlVücud" təliminə görə dünyanm
fövqünda duran "Vəhdət" adlanan mütləq varlıq aləmin cismlərində özünü görmək,
təzahür etdirmək istəyir. Aləmin xəlq olunmasının səbəbi məhz bn istəkdir. Başqa
yaradılanlardan fərqli olaraq insan ilahinin atributlarım daha yığcam və bütöv əks etdirir.
Beləliklə də kamil insan bir növ "ilahinin surəti" kimi çıxış edir.
Sufilikdə buna qarşı çıxan başqa bir təlim "Vəhdət-əş Şühud" (Şahidliyin vəhdəti)
də mövcud olmuşdur. Onun banisi Ə.Simnani (1261-1336) hesab olunur. Onun
tərəfdarları "Allaha qovuşmağı", "Allahla birləşməyi" rədd edirdi. Onlar
şəriət-təriqət-həqiqət
ardıcıllığının
yerini
dəyişirdilər.
Onların
fikrincə
həqiqət-təriqət-mərifət olmalıdır. Çünki həqiqi bilik yalnız sünnə və şəriətin tələblərinə
qeyd-şərtsiz əməl olunması sayəsində əldə edilə bilər.'
Yuxanda qeyd olunan iki təlim sonrakı dövrlərdə bir-birilə mübarizə aparmışdır.
Sufizmdə "Fəna" və "Bəqa" anlayışları da mühüm yer tutur. "Fəna" hərfən
yox olmaq, sona yetmək deməkdir. Sufizmdə bu termin insanın öz şəxsi xassələrini
itirməsi və ilahi keyfiyyətlər əldə etməsi mənasında işlənilir. "Bəqa" dedikdə insanın
ilahiyə qovuşması və onda yerləşməsi başa düşülür. Sufilər göstərirdilər ki, əvvəlcə fəna,
sonra isə bəqa baş verir. Əlbəttə, söhbət insanın
Bax: İınanov H., Əhədov A. Orta əsr islam şərqində fikir. s.l47
63