Inleiding tot de wetenschap Kabbala

van een partsoef geschiedt altijd naar de volgorde: kether, chochma, biena, tieferet en 
malchoet. De lichten komen echter binnen in de volgorde: nefesj - roeach – nesjama – chaja – 
jechieda. Hieruit komt een stelregel: een klie begint te groeien vanaf de hoge sfira, maar 
lichten komen vanaf de laagste sfira. Het doet denken aan de manier waarop twee cilinders in 
elkaar binnenkomen.De lichten naar de volgorde van hun binnenkomst in de partsoef, van 
nefesj tot jechieda, heten afgekort NaRaNCha”J, dus van het kleine licht tot het grootste, en 
keliem heten van boven naar beneden, van lichte tot meer grove KaChaBToe”M. Hetzelfde 
zien wij in het leven. Indien ik  wens om aan een bepaalde genieting weerstand te bieden en 
toch met hem in contact wil blijven, dan begin ik aan de meest zwakke genieting. Geleidelijk 
ga ik tot steeds krachtiger genietingen over totdat ik ervan zeker ben, dat ik ook de meest 
grote genietingen niet voor mijzelf zou kunnen ontvangen (in ga over tot steeds krachtiger 
genietingen door stap voor stap anti-egoïstische kracht – masach – op te bouwen, zodat ik 
daarmee steeds krachtiger genietingen (ermee) kan weerkaatsen, ofwel ‘zien’ en vervolgens 
naar binnen ontvangen – vert.). 
 
Wanneer wij zeggen, dat een nieuwe klie ontstaat, betekent dat, dat er reeds een scherm op de  
desbetreffende genieting aanwezig is: dus een aan de gegeven genieting weerstand biedende 
kracht (de intentie om te ontvangen omwille van de Schepper). Daardoor komt in de partsoef 
het soort licht binnen, dat met de afstotende kracht overeenkomt. Een scherm verschijnt als 
gevolg van het leren en werken in een groep met een correcte intentie. Wanneer bij een 
kabbalist een scherm verschijnt op de meest kleine wens, dan werkt hij alleen met deze wens. 
Alle overige wensen worden opzij gezet. Een kabbalist zet op hen een beperking 
(bijvoorbeeld: een mens is van nature een ‘slaapkop’. Hij voelt, dat de studie van de Kabbala 
lijdt onder  de overmatige slaapuren. Daarop stelt hij zich een beperking om niet meer dan 7 
uur per etmaal te slapen, hetgeen voor hem overigens geen moeilijke opgave zal zijn. Alle 
overige voor hem zwaarder wegende wensen, waar hij nog niet aan kan werken, zoals 
bijvoorbeeld teveel roken, schuift hij opzij en zal pas in de toekomst daar stuk voor stuk aan 
gaan werken – vert. ). Indien als gevolg van de inspanningen het scherm is toegenomen, dus 
een extra weerstandskracht voor een nog grotere wens verschijnt, dan begint die mens al met 
twee wensen te werken en ontvangt al twee lichten. En zo gaat het door totdat een masach op 
alle vijf soorten wensen (allemaal van verschillende niveaus: van licht naar zwaar, ofwel zoals 
wij zeggen, van het niveau kether tot malchoet per wens – vert.) verschijnt en dan zal het 
mogelijk zijn om alle lichten omwille van de Schepper te ontvangen. Telkens, wanneer een 
mens met steeds nieuwe wensen kan werken, worden de voorgaande wensen steeds 
volmaakter, omdat in elke voorgaande klie naast het licht dat in hem reeds aanwezig was, nog 
eens een nieuw licht binnen komt, dat sterker is en dat samen met het voorgaande licht een 
grotere genieting geeft.  
 
Een mens, die zich regelmatig op de lessen in een groep van zijn geestverwanten bevindt en 
naar de uiteenzettingen van de Rav luistert en zichvervolgens in verschillende toestanden en 
omstandigheden van onze wereld bevindt en dit observeert, onderwijl zijn geestelijke leerstof 
vast houdend in deze maatschappij, zal iets meer dan voorheen voelen en waarnemen. Nadat 
hij weer naar zijn lessen zal komen, zal hij iets meer dan voorheen voelen en waarnemen en 
hij zal een hoger licht ontvangen, daar hij nu al met meer zuivere keliem werkt en niet denkt 
aan een of andere dierlijke genietingen. Dat is juist de betekenis van de tegengestelde 
onderlinge afhankelijkheid van lichten en vaten (orot en keliem). Het land Israël onderscheidt 
zich van alle overige plaatsen door het grootste egoïsme. Dit is de moeilijkste plaats om zich 
bezig te houden met het geestelijke werk. Maar juist deze plaats is de meest gunstige plek en 
de enige voor dit werk. Weken die ik in het buitenland doorbracht, worden ervaren als in een 
vacuüm te zijn doorgebracht. Er is helemaal geen geestelijke voortgang, hoewel ik daar 
 
53

---

groepen leerlingen heb. In het buitenland is het niet mogelijk om substantieel vooruit te gaan: 
zeer gevorderde kabbalisten dienen slechts in Israël te wonen. De studie van de Kabbala 
buiten het land Israël is een voorbereidende fase en vereist van een mens grotere 
inspanningen, maar met de huidige communicatiemiddelen zoals Internet hoeft men dat heus 
niet zo op te vatten dat hij of zij snel een ticket naar Israël dient te kopen of moet 
gaan emigreren! Hier heeft de aarde een bijzonder geestelijk potentieel. Baal haSoelam 
schreef over Jeruzalem, dat het de plaats van instorting, de plaats van de Tempel is, waar de 
grootste spirituele kracht bestaat. Maar daar bevinden zich tevens de grootste onreine krachten 
(kliepot). Is de klie kether, ofwel aviejoet de sjoresj  bestemd voor de kleinste of voor de 
grootste genieting? Voor de grootste, namelijk voor het or jechieda dat in de kether als laatste 
binnenkomt, wanneer de masach een kracht bereikt, die in staat is de grootste wens, dus die 
van de malchoet, weerstand te bieden. Dus door het werken aan zijn meest lage wensen en 
door op hen een intentie aan te brengen om omwille van de Schepper te ontvangen, verkrijgt 
de kabbalist de grootste genieting: het licht jechieda, dat in de lichtste klie kether binnenkomt. 
Indien een mens in staat is om, terwijl hij zijn meest grove dierlijke wensen vervult, al was het 
maar een tikkeltje aan de Schepper en het Scheppingsdoel te denken, dan zal hij tijdens zijn 
studie bij het lezen van kabbalistische boeken, in zijn gebed, een geweldige verbinding met de 
Schepper vinden. 
 
In een klie bestaan vijf wensen om te genieten. De “grootte” en het “volume” hangt slechts 
van het scherm af.  Het niveau van de wens waar de mens in staat zal zijn om weerstand aan 
te bieden, bepaald het type licht dat zijn klie zal binnen komen, dus van hetzelfde niveau zal 
ook zijn klie zijn. Aanvankelijk werk je met een klie, die  aviejoet de sjoresj heef, en 
geleidelijk vorm je binnen jezelf een scherm op de aviejoet alef. Wanneer dit proces 
beëindigd zal worden, zal je hetzelfde scherm kunnen krijgen op de aviejoet alef en ermee 
werken. Vervolgens bouw je geleidelijk een scherm op de aviejoet beth, giemel en dalet op, 
dus bij een klie met de oorspronkelijke aviejoet sjoresj, dienen schermkiemen op alle vijf 
bchienot te zijn om vervolgens een scherm op al deze typen aviejoet op te bouwen. Een klie 
bouwt zichzelf geleidelijk op en gaat van de meest kleine wensen naar de meest grote. Dat 
gebeurt om zich niet te vergissen en om niet te vervallen in het zichzelf vergenoegen. De 
wensen worden gemeten naar de intensiteit van genietingen, die men kan ondervinden. Op die 
manier vindt de vooruitgang plaats: de gehele mensheid verheft zich van kleine wensen tot 
steeds grotere en  grotere. Wanneer een mens begint te werken met de kleinste van zijn 
wensen – kether - dan verandert hij haar middels een scherm in een altruïstische wens en 
ontvangt het licht nefesj. Hierbij ondervindt hij een gigantische genieting, daar zich in hem 
een deel van de Schepper openbaart, dus hij wordt aan de Schepper gelijk gesteld in 
overeenstemming met de mate van de gecorrigeerde klie. Or nefesj is een genieting om met 
de Schepper te zijn in het meest kleine, vijfde deel, wanneer je begint op een beperkt niveau 
de eeuwigheid, wijsheid, absolute kennis, gigantische genieting en volmaaktheid waar te 
nemen. Het zich bevinden in zo’n toestand betekent voor een klie dat hij buiten de grenzen 
van onze wereld stijgt, boven onze natuur. Verder dan deze toestand ziet hij voorlopig niet. 
Maar naarmate hij zich ontwikkelt, gaat de klie steeds meer en meer volmaakte toestanden 
waar te nemen en steeds grotere en grotere genietingen te ontvangen.  
 
Wanneer de mens het or nefesj ontvangt, dan betekent dat het ontvangen van alle vijf delen 
van het licht nefesj zelf: nefesj de nefesj, roeach de nefesj, nesjama de nefesj, chaja de nefesj 
en jechieda de nefesj. Dat komt omdat elke klie, elke ontvanger uit vijf delen bestaat. Dit kan 
vergeleken worden met de manier, waarop wij in onze wereld informatie ontvangen middels 
onze vijf zintuigen: gezicht, gehoor, reuk, smaak en tastzin. Al deze vijf lichten dienen zich in 
een klie kether te vertonen, waar eerst het licht nefesj binnenkomt. Hetzelfde gebeurt  
 
54

---