145
İsgəndər Atilla
yetmək, həqiqəti dərk etmək yolunda böyük əmək sərf edən dahi-
ləri xatırlayır. Bəşəriyyətin haqqa və həqiqətə çatmaqda keçdiyi
tarixi yolda etdiyi səhvləri, aldanışları, rastlaşdıqları çətinlikləri
poetik bir dillə ifadə edir. Cahillikdən müdriklik və kamilliyə ge-
dən yolu insanın fikirləşmək qabiliyyətinin təzahürü kimi görür.
Kim ki, əql istər, o, məcnun olmalı;
Hər fəlakət gəlsə məmnun olmalı;
Canlı meyyitlərcə zor idraki-haq,
Görməz əma, doğsa hətta bin şafaq.
Canlı meyitlər Haqqı idrak etməzlər. Kor, nadan hətta min
şəfəq görsə belə, onu görməz. Haqqın nurunu dərk edənlər, sözün
müsbət mənasında, “mütləqa məczub”, yəni mütləq dəli-divanə
olur. “Tərtü eşqidən”, yəni ifrat dərəcədə, həddindən çox eşqdən
“həmən illət bulur”, yəni xəstəlik tapır. Şair demək istəyir ki, hər
bir şeyin həddi olduğu kimi, əqlin də, dərk etməyin, fikirləşməyin
də, elm və biliyə yiyələnməyin də həddi-hüdudu var. Fəqət insan
elm və biliyə o zaman daha mükəmməl yiyələnə bilər ki, onun
yolunda məcnun olsun, nə fəlakət gəlsə ona məmnun olsun. Yəni
hər əzab və əziyyətə dözsün, elm və biliyə dəlicəsinə vurulsun,
onu dəlicəsinə sevsin, ona mənəvi bir ehtiyac duysun. Budur
ağılın fikirləşmək qabiliyyəti.
6
Dialektik metodun banisi Sokrat yazırdı: “Özünü dərk et.” “Mən
bir şey bilirəm ki, heç nə bilmirəm.”
Hüseyn Cavidin “İştə bir divanədən bir xatirə...” şeirində
həmin fikrin bədii-fəlsəfi ifadəsi daha çox duyulur və hiss olunur.
Filosof şair öyrəndiyi biliklər əsasında özünü dərk etməyə çalışır.
Başqa bir şeirində bəşər elminin dərinliklərinə baş vurur.
“Kəsbi-irfan için, fəzilət için
Çalış, uğraş!” diyorsun... İştə bənim
Ən böyük, ən sevimli amalım,
Qayeyi-məqsədim budur. Lakin
146
Əsrin şairi IX
Nə için gizlətmək gərək, yetişir...
Nə qədər purümidü biyaram
Gecə-gündüz çalışsam, uğraşsam,
Yenə ən son nəticə hiçlikdir.
(“Elmi-bəşər”)
Hiçlik, ah... ən xoş dəmi-səmtü sükun,
Bir gözəl Cənnətdi, heyhat!.. Ən zəbun,
Ən dəni bir hiss!..
(“İştə bir divanədən bir xatirə...”)
Filosof-şair demək istəyir və deyir də, insan nə qədər oxusa,
çalışıb çabalasa, elmə yiyələnsə, son nəticəsi heçlikdir, sonsuz-
luqdur. Yəni elmə tam yiyələnmək, yerin, kainatın, bəşərin
yaradılışının sirrini öyrənmək, bilmək müşküldür. Şair həmin
fikri daha açıq və konkret şəkildə “Uçurum” faciəsində davam
etdirir.
Əkrəm
...Hər nə qadar uğraşsa
İnsan çocuqdur, çocuq...
7
Filosof və mütəfəkkir, kitablar içində qərq olub gedən
Əkrəm, nə qədər çalışırsa, oxuyub öyrənirsə, cəhaləti artır. Yəni
bir şey bilir ki, heç bir şey bilmir. Diqqət edin, sanki Sokrat kimi
düşünür. Uluğ bəy onun sözlərinə şərik çıxır və düşünür ki,
qədim bilgiclər, filosoflar, ədiblər oxuyub öyrənmək yolunda nə
qədər çalışsalar da, ictihad etsələr də, müəmmalı xilqəti və
Tanrını dərk edə bilməmişlər. Onlar oxumaqla, elmə
yiyələnməklə yüksəlmiş, fəqət çox çırpındıqdan sonra qanadları
sınmışdır. Kiçik bir zərrənin – bir atomun qarşısında donub qal-
mışlar.
147
İsgəndər Atilla
Böyük İbn Sinalar
Sokratlar, Əflatunlar
Dahi bir ustad ikən
Əcəb, nə buldu onlar!?.
Bu fikir, demək olar ki, “İştə bir divanədən bir xatirə...” şei-
rinin fəlsəfi mahiyyətini təşkil edir. Filosof Uluğ bəyə görə, elm,
bilik və fəlsəfə elə çıxılmaz bir yoldur ki, hər kəsi yormuş, hətta
çoxlarını boğmuş və məhv etmişdir.
Cavidə görə, heçlik mənasızlıq deyildir, heçlik sonsuz-
luqdur. O, bu problemin üzərinə “Xəyyam” pyesində yenidən
qayıtmışdır.
Xəyyam
Elmimdəki nöqsan ilə cəhlimdəki irfan
Hər an doğurur bəndə bir isyan.
Uydum da xəyalətə, sanıb kəndimi bilgic,
Baqdım ki, yaqar beynimi bir hiç
Bir hiç ki, bütün şübhəli hikmətlərə asi,
Uydum da fəzilətlərə asi...
Cavidin özü də, Xəyyam surəti də Sokrat kimi hər şeyi dərk
etməyin, hər şeyi bilməyin, hər şeyi öyrənməyin mümkün
olmadığını etiraf edirlər.
8
Dialektik metoda gəlincə, məncə, filosof-şairin bu nəzəriyyə
və anlayış haqqında tam və dolğun təsəvvürü və biliyi olmuşdur.
O, dialektik metodun banisi Sokratın və Hegelin fəlsəfəsi ilə tanış
idi, deməli, onların dialektika haqqında fikirləri ilə də tanış idi. O,
bu metod haqqında filosof Rza Tofiqdən bilgi almışdı. F.Engels
yazırdı ki, biz fəlsəfədə çox şeyin dərk olunmasında Hegelə
borcluyuq. Hegelə görə, bütün inkişaf müəyyən formada gedir.
Bu forma triadadır. Yəni özünütəsdiq (tezis), həmin təsdiqin
inkarı (antitezis) və inkarın inkarı (sintez), yaxud əksliyin aradan
qaldırılmasıdır.
Dostları ilə paylaş: |