Microsoft Word El origen de la familia, la pro Friedrich Engels rtf

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estadio posterior de desarrollo encontramos la poliandria, forma excepcional, que excluye
en mayor medida aún los celos y que, por ello, es desconocida entre los animales. Pero,
como las formas de matrimonio por grupos que conocemos van acompañadas por
condiciones tan peculiarmente complicadas que nos indican necesariamente la existencia de
formas anteriores más sencillas de relaciones sexuales, y con ello, en último término, un
período de promiscuidad correspondiente al tránsito de la animalidad a la humanidad, las
referencias a los matrimonios animales nos llevan de nuevo al mismo punto del que
debíamos haber partido de una vez para siempre.
¿Qué significa lo de comercio sexual sin trabas? Esto significa que no existían los
límites prohibitivos de ese comercio vigentes hoy o en una época anterior. Ya hemos visto
caer las barreras de los celos. Si algo se ha podido establecer irrefutablemente, es que los
celos son un sentimiento que se ha desarrollado relativamente tarde. Lo mismo sucede con
la idea del incesto. No sólo en la época primitiva eran marido y mujer el hermano y la
hermana, sino que aún hoy es lícito en muchos pueblos un comercio sexual entre padres e
hijos. Bancroft (Las razas indígenas de los Estados de la costa del Pacífico de América del
Norte, 1885, tomo I) atestigua la existencia de tales relaciones entre los kaviatos del
Estrecho de Behring, los kadiakos de cerca de Alaska y los tinnehs, en el interior de la
América del Norte británica; Letourneau ha reunido numerosos hechos idénticos entre los
indios chippewas, los cucús de Chile, los caribes, los karens de la Indochina; y esto,
dejando a un lado los relatos de los antiguos griegos y romanos acerca de los partos, los
persas, los escitas, los hunos, etc… Antes de la invención del incesto (porque es una
invención, y hasta de los más preciosos), el comercio sexual entre padres e hijos no podía
ser más repugnante que entre otras personas de generaciones diferentes, cosa que ocurre en
nuestros días, hasta en los países más mojigatos, sin producir gran horror. Viejas
«doncellas» que pasan de los sesenta se casan, si son lo bastante ricas, con hombres jóvenes
de unos treinta años. Pero si despojamos a las formas de la familia más primitivas que
conocemos de las ideas de incesto que les corresponden (ideas que difieren en absoluto de
las nuestras y que a menudo las contradicen por completo), vendremos a parar a una forma
de relaciones carnales que sólo puede llamarse promiscuidad sexual, en el sentido de que
aún no existían las restricciones impuestas más tarde por la costumbre. Pero de esto no se
deduce, en ningún modo, que en la práctica cotidiana dominase inevitablemente la
promiscuidad. De ningún modo queda excluida la unión de parejas por un tiempo
determinado, y así ocurre, en la mayoría de los casos, aun en el matrimonio por grupos. Y
si Westermarck, el último en negar este estado primitivo, da el nombre de matrimonio a
todo caso en que ambos sexos conviven hasta el nacimiento de un vástago, puede decirse
que este matrimonio podía muy bien tener lugar en las condiciones de la promiscuidad
sexual sin contradecir en nada a ésta, es decir, a la carencia de barreras impuestas por la
costumbre al comercio sexual. Verdad es que Westermarck parte del punto de vista de que
«la promiscuidad supone la supresión de las inclinaciones individuales»,
de tal suerte, que «su forma por excelencia es la prostitución». Paréceme más bien
que es imposible formarse la menor idea de las condiciones primitivas, mientras se las mire
por la ventana de un lupanar. Cuando hablemos del matrimonio por grupos volveremos a
tratar de este asunto.
Según Morgan, salieron de este estado primitivo de promiscuidad, probablemente
en época muy temprana:
1. La familia consanguínea, la primera etapa de la familia. Aquí los grupos
conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los límites de la

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familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los
padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el tercer círculo de cónyuges
comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la
familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que
están excluidos entre sí de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del
matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes
grados, son todos ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos
y mujeres unos de otros. El vínculo de hermano y hermana presupone de por sí en este
período el comercio carnal recíproco
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.
Ejemplo típico de tal familia serían los descendientes de una pareja en cada una de
cuyas generaciones sucesivas todos fuesen entre sí hermanos y hermanas y, por ello mismo,
maridos y mujeres unos de otros.
La familia consanguínea ha desaparecido. Ni aun los pueblos más salvajes de que
habla la historia presentan algún ejemplo indudable de ella. Pero lo que nos obliga a
reconocer que debió existir, es el sistema de parentesco hawaiano que aún reina hoy en toda
la Polinesia y que expresa grados de parentesco consanguíneo que sólo han podido nacer
con esa forma de familia; nos obliga también a reconocerlo todo el desarrollo ulterior de la
familia, que presupone esa forma como estadio preliminar necesario.
2. La familia punalúa. Si el primer progreso en la organización de la familia
consistió en excluir a los padres y los hijos del comercio sexual recíproco, el segundo fue
en la exclusión de los hermanos. Por la mayor igualdad de edades de los participantes, este
progreso fue infinitamente más importante, pero también más difícil que el primero. Se
realizó poco a poco, comenzando, probablemente, por la exclusión de los hermanos
uterinos (es decir, por parte de madre), al principio en casos aislados, luego, gradualmente,
como regla general (en Hawai aún había excepciones en el presente siglo), y acabando por
la prohibición del matrimonio hasta entre hermanos colaterales (es decir, según nuestros
actuales nombres de parentesco, los primos carnales, primos segundos y primos terceros).
Este progreso constituye, según Morgan,
«una magnífica ilustración de cómo actúa el principio de la selección natural».
Sin duda, las tribus donde ese progreso limitó la reproducción consanguínea,
debieron desarrollarse de una manera más rápida y más completa que aquéllas donde el
matrimonio entre hermanos y hermanas continuó siendo una regla y una obligación. Hasta
qué punto se hizo sentir la acción de ese progreso lo demuestra la institución de la gens,
nacida directamente de él y que rebasó, con mucho, su fin inicial. La gens formó la base del
orden social de la mayoría, si no de todos los pueblos bárbaros de la Tierra, y de ella
pasamos en Grecia y en Roma, sin transiciones, a la civilización.
Cada familia primitiva tuvo que escindirse, a lo sumo después de algunas
generaciones.
La
economía
doméstica
del
comunismo
primitivo,
que
domina
exclusivamente hasta muy entrado el estadio medio de la barbarie, prescribía una extensión
máxima de la comunidad familiar, variable según las circunstancias, pero más o menos
determinada en cada localidad. Pero, apenas nacida, la idea de la impropiedad de la unión
sexual entre hijos de la misma madre debió ejercer su influencia en la escisión de las viejas
comunidades domésticas (Hausgemeinden) y en la formación de otras nuevas que no
coincidían necesariamente con el grupo de familias. Uno o más grupos de hermanas
convertíanse en el núcleo de una comunidad, y sus hermanos carnales, en el núcleo de otra.
De la familia consanguínea salió, así o de una manera análoga, la forma de familia a la que
Morgan da el nombre de familia punalúa. Según la costumbre hawaiana, cierto número de

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