Microsoft Word El origen de la familia, la pro Friedrich Engels rtf

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hermanas carnales o más lejanas (es decir, primas en primero, segundo y otros grados), eran
mujeres comunes de sus maridos comunes, de los cuales quedaban excluidos, sin embargo,
sus propios hermanos. Esos maridos, por su parte, no se llamaban entre sí hermanos, pues
ya no tenían necesidad de serlo, sino «punalúa», es decir, compañero íntimo, como quien
dice associé. De igual modo, una serie de hermanos uterinos o más lejanos tenían en
matrimonio común cierto número de mujeres, con exclusión de sus propias hermanas, y
esas mujeres se llamaban entre sí «punalúa». Éste es el tipo clásico de una formación de la
familia (Familienformation) que sufrió más tarde una serie de variaciones y cuyo rasgo
característico esencial era la comunidad recíproca de maridos y mujeres en el seno de un
determinado círculo familiar, del cual fueron excluidos, sin embargo, al principio los
hermanos carnales y, más tarde, también los hermanos más lejanos de las mujeres,
ocurriendo lo mismo con las hermanas de los maridos.
Esta forma de la familia nos indica ahora con la más perfecta exactitud los grados
de parentesco, tal como los expresa el sistema americano. Los hijos de las hermanas de mi
madre son también hijos de ésta, como los hijos de los hermanos de mi padre lo son
también de éste; y todos ellos son hermanas y hermanos míos. Pero los hijos de los
hermanos de mi madre son sobrinos y sobrinas de ésta, como los hijos de las hermanas de
mi padre son sobrinos y sobrinas de éste; y todos ellos son primos y primas míos. En
efecto, al paso que los maridos de las hermanas de mi madre son también maridos de ésta, y
de igual modo las mujeres de los hermanos de mi padre son también mujeres de éste —de
derecho, si no siempre de hecho—, la prohibición por la sociedad del comercio sexual entre
hermanos y hermanas ha conducido a la división de los hijos de hermanos y de hermanas,
considerados indistintamente hasta entonces como hermanos y hermanas, en dos clases:
unos siguen siendo como lo eran antes, hermanos y hermanas (colaterales); otros —los
hijos de los hermanos en un caso, y en otro los hijos de las hermanas— no pueden seguir
siendo ya hermanos y hermanas, ya no pueden tener progenitores comunes, ni el padre, ni
la madre, ni ambos juntos; y por eso se hace necesaria, por primera vez, la clase de los
sobrinos y sobrinas, de los primos y primas, clase que no hubiera tenido ningún sentido en
el sistema familiar anterior. El sistema de parentesco americano, que parece sencillamente
absurdo en toda forma de familia que descanse, de esta o la otra forma, en la monogamia,
se explica de una manera racional y está justificado naturalmente hasta en sus más íntimos
detalles por la familia punalúa. La familia punalúa, o cualquier otra forma análoga, debió
existir, por lo menos en la misma medida en que prevaleció este sistema de consanguinidad.
Esta forma de la familia, cuya existencia en Hawai está demostrada, habría sido
también probablemente demostrada en toda la Polinesia si los piadosos misioneros, como
antaño los frailes españoles en América, hubiesen podido ver en estas relaciones
anticristianas algo más que una simple «abominación».
[15]
Cuando César nos dice que los
bretones, que se hallaban por aquel entonces en el estadio medio de la barbarie, que «cada
diez o doce hombres tienen mujeres comunes, con la particularidad de que en la mayoría de
los casos son hermanos y hermanas y padres e hijos», la mejor explicación que se puede dar
es el matrimonio por grupos. Las madres bárbaras no tienen diez o doce hijos en edad de
poder sostener mujeres comunes; pero el sistema americano de parentesco, que corresponde
a la familia punalúa, suministra gran número de hermanos, puesto que todos los primos
carnales o remotos de un hombre son hermanos, puesto que todos los primos carnales o
remotos de un hombre son hermanos suyos. Es posible que lo de «padres con sus hijos» sea
un concepto erróneo de César; sin embargo, este sistema no excluye absolutamente que
puedan encontrarse en el mismo grupo conyugal padre e hijo, madre e hija, pero sí que se

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encuentren en él padre e hija, madre e hijo. Esta forma de la familia suministra también la
más fácil explicación de los relatos de Herodoto y de otros escritores antiguos acerca de la
comunidad de mujeres en los pueblos salvajes y bárbaros. Lo mismo puede decirse de lo
que Watson y Kaye cuentan de los tikurs del Audh, al norte del Ganges, en su libro La
población de la India.
«Cohabitan (es decir, hacen vida sexual) casi sin distinción, en grandes
comunidades; y cuando dos individuos se consideran como marido y mujer, el vínculo que
les une es puramente nominal».
En la inmensa mayoría de los casos, la institución de la gens parece haber salido
directamente de la familia punalúa. Cierto es que el sistema de clases
[16]
australiano
también representa un punto de partida para la gens; los australianos tienen la gens, pero
aún no tienen familia punalúa, sino una forma más primitiva de grupo conyugal.
En ninguna forma de familia por grupos puede saberse con certeza quién es el padre
de la criatura, pero sí se sabe quién es la madre. Aun cuando ésta llama hijos suyos a todos
los de la familia común y tiene deberes maternales para con ellos, no por eso deja de
distinguir a sus propios hijos entre los demás. Por tanto, es claro que en todas partes donde
existe el matrimonio por grupos, la descendencia sólo puede establecerse por la línea
materna, y por consiguiente, sólo se reconoce la línea femenina. En ese caso se encuentran,
en efecto, todos los pueblos salvajes y todos los que se hallan en el estadio inferior de la
barbarie; y haberlo descubierto antes que nadie es el segundo mérito de Bachofen. Este
designa el reconocimiento exclusivo de la filiación maternal y las relaciones de herencia
que después se han deducido de él con el nombre de derecho materno; conservo esta
expresión en aras de la brevedad. Sin embargo, es inexacta, porque en ese estadio de la
sociedad no existe aún derecho en el sentido jurídico de la palabra.
Tomemos ahora en la familia punalúa uno de los dos grupos típicos, concretamente
el de una especie de hermanas carnales y más o menos lejanas (es decir, descendientes de
hermanas carnales en primero, segundo y otros grados), con sus hijos y sus hermanos
carnales y más o menos lejanos por línea materna (los cuales, con arreglo a nuestra
premisa, no son sus maridos), obtendremos exactamente el círculo de los individuos que
más adelante aparecerán como miembros de una gens en la primitiva forma de esta
institución. Todos ellos tienen por tronco común una madre, y en virtud de este origen, los
descendientes femeninos forman generaciones de hermanas. Pero los maridos de estas
hermanas ya no pueden ser sus hermanos; por tanto, no pueden descender de aquel tronco
materno y no pertenecen a este grupo consanguíneo, que más adelante llega a ser la gens,
mientras que sus hijos pertenecen a este grupo, pues la descendencia por línea materna es la
única decisiva, por ser la única cierta. En cuanto queda prohibido el comercio sexual entre
todos los hermanos y hermanas —incluso los colaterales más lejanos— por línea materna,
el grupo antedicho se transforma en una gens, es decir, se constituye como un círculo
cerrado de parientes consanguíneos por línea femenina, que no pueden casarse unos con
otros; círculo que desde ese momento se consolida cada vez más por medio de instituciones
comunes, de orden social y religioso, que lo distinguen de las otras gens de la misma tribu.
Más adelante volveremos a ocuparnos de esta cuestión con mayor detalle. Pero si
estimamos que la gens surge en la familia punalúa no sólo necesariamente, sino incluso
como cosa natural, tendremos fundamento para estimar casi indudable la existencia anterior
de esta forma de familia en todos los pueblos en que se puede comprobar instituciones
gentilicias, es decir, en casi todos los pueblos bárbaros y civilizados.
Cuando Morgan escribió su libro, nuestros conocimientos acerca del matrimonio

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