Microsoft Word El origen de la familia, la pro Friedrich Engels rtf

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II.
LA FAMILIA
Morgan, que pasó la mayor parte de su vida entre los iroqueses —establecidos aún
actualmente en el Estado de Nueva York— y fue adoptado por una de sus tribus (la de los
senekas), encontró vigente entre ellos un sistema de parentesco en contradicción con sus
verdaderos vínculos de familia. Reinaba allí esa especie de matrimonio, fácilmente
disoluble por ambas partes, llamado por Morgan «familia sindiásmica». La descendencia de
una pareja conyugal de esta especie era patente y reconocida por todo el mundo; ninguna
duda podía quedar acerca de a quién debían aplicarse los apelativos de padre, madre, hijo,
hija, hermano, hermana. Pero el empleo de estas expresiones estaba en completa
contradicción con lo antecedente. El iroqués no sólo llama hijos a hijas a los suyos propios,
sino también a los de sus hermanos, que, a su vez, también le llaman a él padre. Por el
contrario, llama sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanas, los cuales le llaman tío.
Inversamente, la iroquesa, a la vez que a los propios, llama hijos e hijas a los de sus
hermanas, quienes le dan el nombre de madre. Pero llama sobrinos y sobrinas a los hijos de
sus hermanos, que la llaman tía. Del mismo modo, los hijos de hermanos se llaman entre sí
hermanos y hermanas, y lo mismo hacen los hijos de hermanas. Los hijos de una mujer y
los del hermano de ésta se llaman mutuamente primos y primas. Y no son simples nombres,
sino expresión de las ideas que se tiene de lo próximo o lo lejano, de lo igual o lo desigual
en el parentesco consanguíneo; ideas que sirven de base a un parentesco completamente
elaborado y capaz de expresar muchos centenares de diferentes relaciones de parentesco de
un sólo individuo. Más aún: este sistema no sólo se halla en pleno vigor entre todos los
indios de América (hasta ahora no se han encontrado excepciones), sino que existe también,
casi sin cambio ninguno, entre los aborígenes de la India, las tribus dravidianas del Decán y
las tribus gauras del Indostán. Los nombres de parentesco de las familias del Sur de la India
y los de los senekas-iroqueses del Estado de Nueva York aún hoy coinciden en más de
doscientas relaciones de parentesco diferentes. Y en estas tribus de la India, como entre los
indios de América, las relaciones de parentesco resultantes de la vigente forma de la familia
están en contradicción con el sistema de parentesco.
¿A qué se debe este fenómeno? Si tomamos en consideración el papel decisivo que
la consanguinidad desempeña en el régimen social entre todos los pueblos salvajes y
bárbaros, la importancia de un sistema tan difundido no puede ser explicada con mera
palabrería. Un sistema que prevalece en toda América, que existe en Asia entre pueblos de
raza completamente distinta, y que en formas más o menos modificadas suele encontrarse
por todas partes en África y en Australia, requiere ser explicado históricamente y no con
frases hueras como quiso hacerlo, por ejemplo, MacLennan. Los apelativos de padre, hijo,
hermano, hermana, no son simples títulos honoríficos, sino que, por el contrario, traen
consigo serios deberes recíprocos perfectamente definidos y cuyo conjunto forma una parte
esencial del régimen social de esos pueblos. Y se encontró la explicación del hecho. En las
islas Sandwich (Hawai) había aún en la primera mitad de este siglo una forma de familia en
la que existían los mismos padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas, tíos y tías,

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sobrinos y sobrinas que requiere el sistema de parentesco de los indios americanos y de los
aborígenes de la India. Pero —¡cosa extraña!— el sistema de parentesco vigente en Hawai
tampoco respondía a la forma de familia allí existente. Concretamente: en este país todos
los hijos de hermanos y hermanas, sin excepción, son hermanos y hermanas entre sí y se
reputan como hijos comunes, no solo de su madre y de las hermanas de ésta o de su padre y
de los hermanos de éste, sino que también de todos sus hermanos y hermanas de sus padres
y madres sin distinción. Por tanto, si el sistema de parentesco presupone una forma más
primitiva de la familia, que ya no existe en América, pero que encontramos aún en Hawai,
el sistema hawaiano, por su parte, nos apunta otra forma aún más rudimentaria de la
familia, que si bien no hallamos hoy en ninguna parte, ha debido existir, pues de lo
contrario no hubiera podido nacer el sistema de parentesco que le corresponde.
«La familia, dice Morgan, es el elemento activo; nunca permanece estacionada, sino
que pasa de una forma inferior a una forma superior a medida que la sociedad evoluciona
de un grado más bajo a otro más alto. Los sistemas de parentesco, por el contrario, son
pasivos; sólo después de largos intervalos registran los progresos hechos por la familia y no
sufren una modificación radical sino cuando se ha modificado radicalmente la familia».
«Lo mismo —añade Carlos Marx— sucede en general con los sistemas políticos,
jurídicos, religiosos y filosóficos». Al paso que la familia sigue viviendo, el sistema de
parentesco se osifica; y mientras éste continúa en pie por la fuerza de la costumbre, la
familia rebasa su marco. Pero, por el sistema de parentesco legado históricamente hasta
nuestros idas, podemos concluir que existió una forma de familia a él correspondiente y
hoy extinta, y lo podemos concluir con la misma certidumbre con que dedujo Cuvier por
los huesos de un didelfo hallado cerca de París que le esqueleto pertenecía a un didelfo y
que allí existieron en un tiempo didelfos, hoy extintos.
Los sistemas de parentesco y las normas de familia a que acabamos de referirnos
difieren de los reinantes hoy en que cada hijo tenía varios padres y madres. En el sistema
americano de parentesco, al cual corresponde la familia hawaiana, un hermano y una
hermana no pueden ser padre y madre de un mismo hijo; el sistema de parentesco hawaiano
presupone una familia en la que, por el contrario, esto es la regla. Tenemos aquí una serie
de formas de familia que están en contradicción directa con las admitidas hasta ahora como
únicas valederas. La concepción tradicional no conoce más que la monogamia, al lado de la
poligamia del hombre, y, quizá, la poliandria de la mujer, pasando en silencio —como
corresponde al filisteo moralizante— que en la práctica se salta tácitamente y sin
escrúpulos por encima de las barreras impuestas por la sociedad oficial. En cambio, el
estudio de la historia primitiva nos revela un estado de cosas en que los hombres practican
la poligamia y sus mujeres la poliandria y en que, por consiguiente, los hijos de unos y
otros se consideran comunes. A su vez, ese mismo estado de cosas pasa por toda una serie
de cambios hasta que se resuelve en la monogamia. Estas modificaciones son de tal especie,
que el círculo comprendido en la unión conyugal común, y que era muy amplio en su
origen, se estrecha poco a poco hasta que, por último, ya no comprende sino la pareja
aislada que predomina hoy.
Reconstituyendo retrospectivamente la historia de la familia, Morgan llega, de
acuerdo con la mayor parte de sus colegas, a la conclusión de que existió un estadio
primitivo en el cual imperaba en el seno de la tribu el comercio sexual promiscuo, de modo
que cada mujer pertenecía igualmente a todos los hombres y cada hombre a todas las
mujeres. En el siglo pasado habíase ya hablado de tal estado primitivo, pero sólo de una
manera general; Bachofen fue el primero —y éste es uno de sus mayores méritos— que lo

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