Microsoft Word El origen de la familia, la pro Friedrich Engels rtf

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excesivo trabajo con que se abruma a las mujeres entre los salvajes y los bárbaros, no están
en ninguna manera en contradicción con lo que acabo de decir. La división del trabajo entre
los dos sexos depende de otras causas que nada tienen que ver con la posición de la mujer
en la sociedad. Pueblos en los cuales las mujeres se ven obligadas mucho más de lo que,
según nuestras ideas, les corresponde, tienen a menudo mucha más consideración real hacia
ellas que nuestros europeos. La señora de la civilización, rodeada de aparentes homenajes,
extraña a todo trabajo efectivo, tiene una posición social muy inferior a la de la mujer de la
barbarie, que trabaja de firme, se ve en su pueblo conceptuada como una verdadera dama
(lady, frowa, frau = señora) y lo es efectivamente por su propia disposición.
Nuevas investigaciones acerca de los pueblos del Noroeste y, sobre todo, del Sur de
América, que aún se hallan en el estadio superior del salvajismo, deberán decirnos si el
matrimonio sindiásmico ha reemplazado o no por completo hoy en América al matrimonio
por grupos. Respecto a los sudamericanos, se refieren tan variados ejemplos de licencia
sexual, que se hace difícil admitir la desaparición completa del antiguo matrimonio por
grupos. En todo caso, aún no han desaparecido todos sus vestigios. Por lo menos, en
cuarenta tribus de América del Norte el hombre que se casa con la hermana mayor tiene
derecho a tomar igualmente por mujeres a todas las hermanas de ella, en cuanto llegan a la
edad requerida. Esto es un vestigio de la comunidad de maridos para todo un grupo de
hermanas. De los habitantes de la península de California (estadio superior del salvajismo)
cuenta Bancroft que tienen ciertas festividades en que se reúnen varias «tribus» para
practicar el comercio sexual más promiscuo. Con toda evidencia, son gens que en estas
fiestas conservan un oscuro recuerdo del tiempo en que las mujeres de una gens tenían por
maridos comunes a todos los hombres de otra, y recíprocamente. La misma costumbre
impera aún en Australia. En algunos pueblos acontece que los ancianos, los jefes y los
hechiceros sacerdotes practican en provecho propio la comunidad de mujeres y
monopolizan la mayor parte de éstas; pero, en cambio, durante ciertas fiestas y grandes
asambleas populares están obligados a admitir la antigua posesión común y a permitir a sus
mujeres que se solacen con los hombres jóvenes. Westermarck (páginas 28-29) aporta una
serie de ejemplos de saturnales periódicas
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de este género, en las que recobra vigor por
corto tiempo la antigua libertad del comercio sexual: entre los hos, los santalas, los
pandchas, y los cotaros de la India, en algunos pueblos africanos, etc. Westermarck deduce
de un modo extraño que estos hechos constituyen restos, no del matrimonio por grupos, que
él niega, sino del período del celo, que los hombres primitivos tuvieron en común con los
animales.
Llegamos al cuarto gran descubrimiento de Bachofen: el de la gran difusión de la
forma del tránsito del matrimonio por grupos al matrimonio sindiásmico. Lo que Bachofen
representa como una penitencia por la transgresión de los antiguos mandamientos de los
dioses, como una penitencia impuesta a la mujer para comprar su derecho a la castidad, no
es, en resumen, sino la expresión mística del rescate por medio del cual se libra la mujer de
la antigua comunidad de maridos y adquiere el derecho de no entregarse más que a uno
solo. Ese rescate consiste en dejarse poseer en determinado periodo: las mujeres
babilónicas estaban obligadas a entregarse una vez al año en el templo de Mylitta; otros
pueblos del Asia Menor enviaban a sus hijas al templo de Anaitis, donde, durante años
enteros, debían entregarse al amor libre con favoritos elegidos por ellas antes de que se les
permitiera casarse; en casi todos los pueblos asiáticos entre el Mediterráneo y el Ganges
hay análogas usanzas, disfrazadas de costumbres religiosas. El sacrificio expiatorio que
desempeña el papel de rescate se hace cada vez más ligero con el tiempo, como lo ha hecho

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notar Bachofen:
«La ofrenda, repetida cada año, cede el puesto a un sacrificio hecho sólo una vez; al
heterismo de las matronas sigue el de las jóvenes solteras; se practica antes del matrimonio,
en vez de ejercitarlo durante éste; en lugar de abandonarse a todos, sin tener derecho de
elegir, la mujer ya no se entrega sino a ciertas personas». (Derecho materno, pág. XIX).
En otros pueblos no existe ese disfraz religioso; en algunos —los tracios, los celtas,
etc., en la antigüedad, en gran número de aborígenes de la India, en los pueblos malayos, en
los insulares de Oceanía y entre muchos indios americanos hoy día— las jóvenes gozan de
la mayor libertad sexual hasta que contraen matrimonio. Así sucede, sobre todo, en la
América del Sur, como pueden atestiguarlo cuantos han penetrado algo en el interior. De
una rica familia de origen indio refiere Agassiz (Viaje por el Brasil, Boston y Nueva York,
1886, pág. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa, preguntó por su padre,
suponiendo que lo sería el marido de la madre, oficial del ejército en campaña contra el
Paraguay; pero la madre le respondió sonriéndose: Naž tem pai, é filha da fortuna (no tiene
padre, es hija del acaso).
«Las mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin vergüenza ni
censura, de sus hijos ilegítimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la
excepción. Los hijos… a menudo sólo conocen a su madre, porque todos los cuidados y
toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su padre, y tampoco parece
que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos pudieran reclamarle la menor
cosa».
Lo que aquí parece pasmoso al hombre civilizado, es sencillamente la regla en el
matriarcado y en el matrimonio por grupos.
En otros pueblos, los amigos y parientes del novio o los convidados a la boda
ejercen con la novia, durante la boda misma, el derecho adquirido por usanza inmemorial, y
al novio no le llega el turno sino el último de todos: así sucedía en las islas Baleares y entre
los augilas africanos en la antigüedad, y así sucede aún entre los bareas en Abisinia. En
otros, un personaje oficial, sea jefe de la tribu o de la gens, cacique, shamán, sacerdote o
príncipe, es quien representa a la colectividad y quien ejerce en la desposada el derecho de
la primera noche (jus primae noctis). A pesar de todos los esfuerzos neorrománticos de
cohonestarlo, ese jus primae noctis existe hoy aún como una reliquia del matrimonio por
grupos entre la mayoría de los habitantes del territorio de Alaska (Bancroft: Tribus Nativas,
I, 81), entre los tahus del Norte de México (Ibíd, pág. 584) y entre otros pueblos; y ha
existido durante toda la Edad Media, por lo menos en los países de origen céltico, donde
nació directamente del matrimonio por grupos; en Aragón, por ejemplo. Al paso que en
Castilla el campesino nunca fue siervo, la servidumbre más abyecta reinó en Aragón hasta
la sentencia o bando arbitral de Fernando el Católico de 1486, documento donde se dice:
«Juzgamos y fallamos que los señores (senyors, barones) susodichos no podrán
tampoco pasar la primera noche con la mujer que haya tomado un campesino, ni tampoco
podrán durante la noche de boda, después que se hubiere acostado en la cama la mujer,
pasar la pierna encima de la cama ni de la mujer, en señal de su soberanía; tampoco podrán
los susodichos señores servirse de las hijas o los hijos de los campesinos contra su
voluntad, con y sin pago». (Citado, según el texto original en catalán, por Sugenheim, La
servidumbre, San Petersburgo 1861, pág. 355).
Aparte de esto, Bachofen tiene razón evidente cuando afirma que el paso de lo que
él llama «heterismo» o «Sumpfzeugung» a la monogamia se realizó esencialmente gracias a
las mujeres. Cuanto más perdían las antiguas relaciones sexuales su candoroso carácter

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