Microsoft Word El origen de la familia, la pro Friedrich Engels rtf

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por grupos eran muy limitados. Se sabía alguna cosa del matrimonio por grupos entre los
australianos organizados en clases, y, además, Morgan había publicado ya en 1871 todos
los datos que poseía sobre la familia punalúa en Hawai. La familia punalúa, por un lado,
suministraba la explicación completa del sistema de parentesco vigente entre los indios
americanos y que había sido el punto de partida de todas las investigaciones de Morgan;
por otro lado, constituía el punto de arranque para deducir la gens de derecho materno; por
último, era un grado de desarrollo mucho más alto que las clases australianas. Se
comprende, por tanto, que Morgan la concibiese como el estadio de desarrollo
inmediatamente anterior al matrimonio sindiásmico y le atribuyese una difusión general en
los tiempos primitivos. De entonces acá, hemos llegado a conocer otra serie de formas de
matrimonio por grupos, y ahora sabemos que Morgan fue demasiado lejos en este punto.
Sin embargo, en su familia punalúa tuvo la suerte de encontrar la forma más elevada, la
forma clásica del matrimonio por grupos, la forma que explica de la manera más sencilla el
paso a una forma superior.
Si las nociones que tenemos del matrimonio por grupos se han enriquecido, lo
debemos sobre todo al misionero inglés Lorimer Fison, que durante años ha estudiado esta
forma de la familia en su tierra clásica, Australia. Entre los negros australianos del monte
Gambier, en el Sur de Australia, es donde encontró el grado más bajo de desarrollo. La
tribu entera se divide allí en dos grandes clases: los krokis y los kumites. Está
terminantemente prohibido el comercio sexual en el seno de cada una de estas dos clases;
en cambio, todo hombre de una de ellas es marido nato de toda mujer de la otra, y
recíprocamente. No son los individuos, sino grupos enteros, quienes están casados unos con
otros, clase con clase. Y nótese que allí no hay en ninguna parte restricciones por diferencia
de edades o de consanguinidad especial, salvo la que se desprende de la división en dos
clases exógamas. Un kroki tiene de derecho por esposa a toda mujer kumite; y como su
propia hija, como hija de una mujer kumite, es también kumite en virtud del derecho
materno, es, por ello, esposa nata de todo kroki, incluido su padre. En todo caso, la
organización por clases, tal como se nos presenta, no opone a esto ningún obstáculo. Así,
pues, o esta organización apareció en una época en que, a pesar de la tendencia instintiva de
limitar el incesto, no se veía aún nada malo en las relaciones sexuales entre hijos y padres,
y entonces el sistema de clases debió nacer directamente de las condiciones del comercio
sexual sin restricciones, o, por el contrario, cuando se crearon las clases estaban ya
prohibidas por la costumbre las relaciones sexuales entre padres e hijos, y entonces la
situación actual señala la existencia anterior de la familia consanguínea y constituye el
primer paso dado para salir de ella. Esta última hipótesis es la más verosímil. Que yo sepa,
no se dan ejemplos de unión conyugal entre padres e hijos en Australia; y, aparte de eso, la
forma posterior de la exogamia, la gens basada en el derecho materno, presupone
tácitamente la prohibición de este comercio, como una cosa que había encontrado ya
establecida antes de su surgimiento.
Además de la región del monte Gambier, en el Sur de Australia, el sistema de las
clases se encuentra a orillas del río Darling, más al este, y en Queensland, en el nordeste; de
modo que está muy difundido. Este sistema sólo excluye el matrimonio entre hermanos y
hermanas, entre hijos de hermanos y entre hijos de hermanas por línea materna, porque
éstos pertenecen a la misma clase; por el contrario, los hijos de hermano y de hermana
pueden casarse unos con otros. Un nuevo paso hacia la prohibición del matrimonio entre
consanguíneos lo observamos entre los kamilarois, en las márgenes del Darling, en la
Nueva Gales del Sur, donde las dos clases originarias se han escindido en cuatro, y donde

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cada una de estas cuatro clases se casa, entera, con otra determinada. Las dos primeras
clases son esposos natos una de otra; pero según pertenezca la madre a la primera o a la
segunda, pasan los hijos a la tercera o a la cuarta. Los hijos de estas dos últimas clases,
igualmente casadas una con otra, pertenecen de nuevo a la primera y a la segunda. De
suerte que siempre una generación pertenece a la primera y a la segunda clase, la siguiente
a la tercera y a la cuarta, y la que viene inmediatamente después, de nuevo a la primera y a
la segunda. Dedúcese de aquí que hijos de hermano y hermana (por línea materna) no
pueden ser marido y mujer, pero sí pueden serlo los nietos de hermano y hermana. Este
complicado orden se enreda aún más porque se injerta en él más tarde la gens basada en el
derecho materno; pero aquí no podemos entrar en detalle. Observamos, pues, que la
tendencia a impedir el matrimonio entre consanguíneos se manifiesta una y otra vez, pero
de modo espontáneo, a tientas, sin conciencia clara del fin que se persigue.
El matrimonio por grupos, que en Australia es además un matrimonio por clases, la
unión conyugal en masa de toda una clase de hombres, a menudo esparcida por todo el
continente, con una clase entera de mujeres no menos diseminada; este matrimonio por
grupos, visto de cerca, no es tan monstruoso como se lo representa la fantasía de los
filisteos, influenciada por la prostitución. Por el contrario, transcurrieron muchísimos años
antes de que se tuviese ni siquiera noción de su existencia, la cual, por cierto, se ha puesto
de nuevo en duda hace muy poco. A los ojos del observador superficial, se presenta como
una monogamia de vínculos muy flojos y, en algunos lugares, como una poligamia
acompañada de una infidelidad ocasional. Hay que consagrarle años de estudio, como lo
han hecho Fison y Howitt, para descubrir en esas relaciones conyugales (que, en la práctica,
recuerdan más bien a la generalidad de los europeos las costumbres de su patria), la ley en
virtud de la cual el negro australiano, a miles de kilómetros de sus lares, entre gente cuyo
lenguaje no comprende —y a menudo en cada campamento, en cada tribu—, mujeres que
se le entregan voluntariamente, sin resistencia; ley en virtud de la cual, quien tiene varias
mujeres, cede una de ellas a su huésped para la noche. Allí donde el europeo ve
inmoralidad y falta de toda ley, reina de hecho una ley muy rigurosa. Las mujeres
pertenecen a la clase conyugal del forastero y, por consiguiente, son sus esposas natas; la
misma ley moral que destina el uno a la otra, prohíbe, so pena de infamia, todo comercio
sexual fuera de las clases conyugales que se pertenecen recíprocamente. Aun allí donde se
practica el rapto de las mujeres, que ocurre a menudo y en parte de Australia es regla
general, se mantiene escrupulosamente la ley de las clases.
En el rapto de las mujeres se encuentra ya indicios del tránsito a la monogamia, por
lo menos en la forma del matrimonio sindiásmico; cuando un joven, con ayuda de sus
amigos, se ha llevado de grado o por fuerza a una joven, ésta es gozada por todos, uno tras
otro, pero después se considera como esposa del promotor del rapto. Y a la inversa, si la
mujer robada huye de casa de su marido y la recoge otro, se hace esposa de este último y el
primero pierde sus prerrogativas. Al lado y en el seno del matrimonio por grupos, que, en
general, continúa existiendo, se encuentran, pues, relaciones exclusivistas, uniones por
parejas, a plazo más o menos largo, y también la poligamia; de suerte que también aquí el
matrimonio por grupos se va extinguiendo, quedando reducida la cuestión a saber quién,
bajo la influencia europea, desaparecerá antes de la escena: el matrimonio por grupos o los
negros australianos que lo practican.
El matrimonio por clases enteras, tal como existe en Australia, es, en todo caso, una
forma muy atrasada y muy primitiva del matrimonio por grupos, mientras que la familia
punalúa constituye, en cuanto no es dado conocer, su grado superior de desarrollo. El

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