Gündüz Qurbanəli oğlu Süleymanov, Şölət Əlövsət oğlu Zeynalov
160
dialoq təkcə dinin problemi olmayıb, o həm də idraki bir proses kimi fəlsəfi fikrin
tarixi problemlərindəndir.
Rus tədqiqatçısı A.V.Juravski hesab edir ki, “dinlərin dialoqu” kifayət qədər
şərti anlayışdır. Çünki, gerçək dialoq dinlər arasında yox, yalnız müxtəlif dinlərə
inanan insanlar arasında ola bilər. Onun fikrincə, “dinlərin dialoqu dedikdə biz
mədəni informasiyanın kortəbii mübadilə prosesini yox, şüurlu surətdə qarşılıqlı
anlaşma başa düşürük. Bu özünün həm nəzəri təhlilini, həm də institusional
rəsmiləşməsini tələb edən mürəkkəb prosesdir. Belə dialoq yalnız indi, bu günlərdə
başlayır. Məhz bu səbəbdən dialoq haqqında elmin daha bir əhəmiyyətli xüsusiyyəti
var: o eyni dərəcədə həm dialoqu tədqiq edir, həm də onu yaradır, o təkcə dialoq
haqqında elm yox, həm də dialoq elmidir ” (2, s. 23). Fikrimizcə bununla tam
razılaşmaq olmur. Çünki, dinlərarası dialoqun elə dinlərin tarixi qədər qədim
olduğunu söyləmək mümkündür. Müasir dövrdə dinlərarası münasibətlərin və
dialoqun vəziyyəti haqqında düşüncələr onun tarixinə nəzər salmadan konstruktiv
nəticə verə bilməz. Ona görə də bu problemin tarixi aspektdə nəzərdən keçirilməsi
vacibdir.
Dinlərarası dialoq ilk növbədə istənilən cəmiyyətdə və dialoqu aparan
tərəflərdə tolerantlığın mövcudluğunu tələb edir. Bunu biz dialoqun ilkin və zəruri
şərti kimi qəbul edirik. Dini tolerantlıq dedikdə isə: “insanın özünə bərabər layiqli
şəxsiyyət kimi digərinə münasibətini səciyyələndirən və digər özgəni
fərqləndirənləri (zahiri görkəm, nitq tərzi, həyat tərzi, inanc və s.) qəbul etməmə
hissinin şüurlu boğulması ilə ifadə olunan keyfiyyətidir” (3, s. 75-76). Tolerantlığın
xüsusi halı kimi götürülən dini tolerantlıq problemi müasir dünyada daha çox
müzakirə edilən və aktual məsələdir. Dini tolerantlıq dünyagörüşü və sosial-
psixoloji qaydaların çoxsaylı dini ənənələrin qovuşmasına imkan verən mürəkkəb
ictimai şüur forması kimi tədqiq olunmalıdır. Digər bir tərəfdən o, fərdlər, ictimai
strukturlar və dövlətlər səviyyəsində konkret fəaliyyət kimi qavranılmalıdır. Başqa
sözlə desək, dini tolerantlıq vətəndaş cəmiyyətinin bütün fərdlərinin müxtəlif
konfessiyalara məxsus olma hüququnun tanınmasında təzahür edən dəyər və sosial
norma kimi başa düşülməlidir.
Qədim dövrlərdə meydana çıxmış dini tolerantlıq problemi xüsusilə müxtəlif
inanclı insanların birgə yaşamağa məcbur olduğu böyük imperiyalarda özünü daha
kəskin şəkildə büruzə vermişdir. Belə ki, ilk dünya imperiyası hesab edilən
Əhəmənilər İmperiyasının banisi II Kir tarixə qədim dünyanın ən tolerant hakimi
kimi düşüb. Bibliyada adı çəkilən II Kir zərdüştilik dininə inanmışdır. Bu dinin əsas
mənbəyi olan “Avesta” da isə yazılmışdır: “Aşkar olanı qulağınızla eşidin,
qəlbinizlə görün ki, hər bir kəs özü üçün inamı seçə bilsin”. Bunu qədim dünyada
insanın vicdan azadlığı hüququnun etiraf edilməsinin ilk ifadəsi kimi qəbul etmək
olar. Göstərilən nümunələrdə fərqli tarixi mərhələlərdə və fərqli dini
dünyagörüşlərində də rast gəlmək olar. Lakin, bizim əsas məqsədimiz bütövlükdə
dini tolerantlıq yox, dinlərarası dialoqun mahiyyəti və onun bugünkü vəziyyətini
araşdırmaqdır.
Dinlərarası dialoqun nəzəri əsasları
161
Ümumiyyətlə, demək olar ki, “dinlərarası dialoq” məna tutumuna görə
mürəkkəb anlayışdır. Məhz bu səbəbdən ona təkcə tərif verməklə təhlili mümkün
olmur və bu səbəbdən də yuxarıda qeyd edildiyi kimi onun məna çalarlarını
aydınlaşdırmağa ehtiyac duyulur. Bunun üçün bu anlayışlara aydınlıq gətirməlidir:
1) dinlərarası ünsiyyət; 2) konstruktiv münasibətlərin forması; 3) dialoq həqiqətin
axtarılması kimi; 4) dialoq mədəniyyəti.
1) Dinlərarası ünsiyyət. “Dialoq” sözünün etimoloji mənası iki tərəf arasında
söhbət, danışıq, kommunikasiya deməkdir. Ona görə də dinlərarası dialoq termini
bir çox hallarda “dinlərarası ünsiyyət” termininin sinonimi kimi işlədilir. Yəni
ondan müxtəlif konfessiyaların nümayəndələri arasında görüşün istənilən formasını
işarələmək üçün istifadə edilir.
2) Konstruktiv münasibətlərin forması. “Dialoq” anlayışının məna çalarların-
dan biri belədir ki, o sadəcə danışıqları yox, həm də konstruktiv səviyyə daşıyan və
müəyyən mənada yaxınlaşmaya istiqamətlənmiş münasibətdir, “dialoq – bu heç də
həmişə razılaşma deyil, lakin həmişə razılıq axtarışıdır” (4, s. 5).
3) Dialoq həqiqət axtarışı kimi. Antik və Avropa fəlsəfəsi zəminində
formalaşmış mədəni şüurda (yəni təkcə sırf fəlsəfi şüurda yox) “dialoq” sözü
Sokratın söhbətləri ilə sıx bağlıdır. Bu söhbətlərdə iki həmsöhbət tərəfindən irəli
sürülən dəlillərin mübadiləsi vasitəsilə hansınsa nəzəri həqiqət aşkarlanır, yaxud
Sokratın təbirincə “doğulur”. Belə “dialoq” özünəməxsus qanunlara malikdir:
tərəflərdən hər biri müzakirə predmetinin autentik şərhinə nail olmağı arzulayır, hər
bir məsələyə obyektiv yanaşmağa çalışır və bu məqsədlə şəxsi maraqlardan imtina
edir. Bu prinsipə uyğun olaraq qurulan dinlərin dialoqunun klassik modeli aşkar və
mütləq qalibli sonluğu ehtiva edir. Bu tip dinlərarası dialoqda həmişə prozelitizm
strategiyası üstünlük təşkil edir.
4) Dialoq mədəniyyəti. Başlanğıcı 1893-cü ildə Çikaqoda keçirilən “Dinlərin
ümumdünya parlamenti” hesab edilən dinlərarası dialoqun müasir mərhələsi dialoq
predmetinin kardinal dəyişməsi ilə əlaqədardır. Əgər dinlərarası dialoqun ənənəvi
predmetini “həqiqət nədir?” sualına cavab axtarışını təşkil edirdisə, yəni paradiqma
müzakirə mövzusunu dəyişir: indi bu suala cavab axtarılır: “Hansı dil dialoq
prosesini pozmadan problemlərimizi müzakirə etməyə, fikir ayrılıqlarını
aşkarlamağa kömək edər?”. Modernist tipli belə dialoqun əsas məqsədi prozelitizm
yox, özgə dinlərə adaptasiya, onların yeni dini statusunun tanınması olur.
Dinlərarası dialoq sahəsində tanınmış mütəxəssislərdən biri, katolik teoloq,
professor Leonard Svidler yazır: “Dialoq üzrə səmimi tərəfdaşlar bir-birini
inandırmağa cəhd etmirlər, əksinə, həmsöhbətinə hörmətlə qulaq asır və
qərəzsizliklə onun dəlillərini anlamağa çalışır... Dialoqun gerçək məqsədi tərəfdaşın
həyata sənin kimi yox, başqa cürə baxan insan kimi qəbul etməkdir. Dialoqun əsas
məqsədi isə odur ki, həmsöhbətini və onun baxışlarını dərindən anlamağın öz
məxsusi mövqeyinin məhsuldar dəyişməsi ilə nəticələnsin. Başqa sözlə desək,
dinlərarası dialoq onun iştirakçılarının qarşılıqlı zənginləşməsinə və mənəvi
inkişafına istiqamətlənir və başqasına olan yad baxışları ona aşılamağı qadağan
Dostları ilə paylaş: |