311
Nəsimi
Gerçəklik güzgülərdə qurtarır. Güzgünün
qənşərində mən artıq mən deyiləm, bir başqasıyam; ən
azı, o, mənim əksimdir, kölgəmə oxşayır, cansızdır,
nəfəssizdir. Amma mən öz nəfəsimlə onun üzünü örtə
bilərəm. Güzgülər dünyanın sonuncu divarıdır. Hər bir
şüşə, hər bir ekran potensial, məxfi güzgüdür və
hətta... divar, interyer fraqmentidir. Güzgülərdən
(şüşə ekranlardan, plazma monitorlardan) o yana, yəni
güzgüdə özümüzü görüb güzgünü görə bilmədiyimiz, dərk
edə bilmədiyimiz yerdə sehr, mistika, möcüzə başlayır.
Ora virtual dünyadır: orada ruhlar, kölgələr və Allah
yaşayır.
Bu, balaca bir fəlsəfi preambula. Qayıdaq insan
qavrayışına, bu qavrayışda güzgü və kölgənin bulunduğu
məqama. Biz təkcə
cəmiyyətə
çıxmaqmı üçün
güzgülənirik, saçımıza daraq çəkirik, üst-başımızı
düzəldirik, yoxsa insan psixikasının özü aynada
ehtiyac duyur? Təbii ki, rahat güzgülənməkdən ötrü
insan özünə AYNA yaradıb. Ancaq güzgü olmamışdan öncə
də insan özünü görmüşdü: suda, şeh damlasında və
təsəvvür eləmişdi ki, bu, onun ruhunun (kölgəsinin)
şəklidir, görüntüsüdür, ikinci özüdür. Mümkün ki, məhz
bu düşüncəyə əsasən qədim vikinqlər ölülərini sulara
tapşırırdılar. Yaponlar isə O-bon bayramlarında
ruhların ölüm səltənətindən öz evlərinə, qohumlarının
yanına çaylar vasitəsilə dönəcəklərinə inanırdılar və
bu münasibətlə hər bir şəxs öz əzizinin ruhu üçün
kağızdan bir fanar-gəmicik düzəldib suya buraxırdı ki,
ruh evin yolunu səhv salmasın, yolu azmasın. Bu
insanın sularda güzgülənməsilə nə dərəcədə əlaqəli ola
bilər? Fikrimcə, birbaşa şəkildə. Güzgü (kölgə) bir
məni iki eləyir, ruhuma və kölgəmə görkəm verir. Mənim
güzgüdə gördüyüm əksim mənim səssiz klonumdur: yəni
“mən” özünü güzgü vasitəsilə “klonlaşdırır”,
çoxaldır. Güzgüdəki sənin oğlun, sənin törəmən, sənin
əcdadın deyil: bu, sən özünsən və əcdad - törəmə
312
birgəliyini görükdürürsən. İnsanların güzgülərə
aludə (heyran, vurğun) olmalarının və ona münasibətdə
aşırı sayğılarının nədəni buradan gəlmirmi? Güzgü
mənim lal dənizimdir. İnsan güzgüyə dənizə (suya)
girən kimi girir (axı o özünü ilk dəfə su stixiyasında
görüb tanıyıb) və müəyyən müddətə sanki balıq-adam
olur. Çünki mənim güzgüdə şəkillənən klonum danışsa
da, onun səsi balıq kimi çıxmır. Mən onu eşitmirəm və
başa düşmürəm. Mənim əksim mənim üçün həmişə qəfil
sürpriz ola bilər. İnsanlar güzgüləri həm sevirlər,
həm də onlardan qorxurlar. Avropanın “ənənəvi kəndli
evində güzgüdən çəkinirdilər, ona nəsə ovsun predmeti
kimi baxırdılar. Burjua evində isə güzgülərin sayı
artır. Mebellərdə, divarlarda, server masalarında
onların dürlü formaları səpələnir. Varlı evlərində
güzgülər bolluq ideolojisini yayımlayırlar. Özünə
sayğı göstərən burjua güzgülər sayəsində öz görkünü
artırmaq imkanı qazanır və eləcə də öz mal-mülkü ilə
“oynayır”... XIV Lüdovik çağı Versalın güzgülər
qalereyasında öz bilintisini tapır”.
1
Beləliklə, zaman
və
məkan içində insan güzgünün xassələrindən
yararlanıb öz ruhu ilə müxtəlif intellektual və
duyğusal oyunlar qurur. Bu, düz, amma tələsməyinə
hacət yox.
Məsələ bu ki, mənim düşüncəm hüdudlarında güzgü
və kölgə ruhların özlərini gerçək aləmdə görükdürmək
aracıdır. Güzgü insan üçün deyil, ruh üçündür. Mən
sirrin qapısındayam. Ora daxil olmaq isə bizlərdən
ötrü yasaqdır. Bu sirrdən bircə işığın doğru-dürüsrt
xəbəri var. Ruh, kölgə və güzgü real və virtual
dünyanın, olum və ölüm səltənətlərinin sərhəd
zolağında zühur edən həyatın plastik görkəmidir.
Onları zühura gətirən İŞIQ və ZÜLMƏTİN oyunudur.
Güzgülər yalnız işıqda yaşayır. Zülmət güzgünün
ölümüdür. Qaranlıqda güzgülər kor olur: heç nəyi
görmür və göstərmir. Güzgü sanki təəccüb və qorxudan
bərəlib böyümüş, hər hansı bir cadudan daşa dönmüş,
heykəlləşmiş bəbəksiz, kipriksiz və qaşsız insan
313
gözüdür. Bəlkə də üzlərində, qafalarında bir qırıq
da olsun tük saxlamayan XIII əsr Qələndəriyyə
təriqətinin fəqr və zöhd içində bulunan sufiləri belə
ideal güzgü-göz həsrətini çəkirmişlər. Bu o anlama
gəlir ki, qələndərilər özlərini hər cür nişanədən
məhrum Allah güzgüsü hesab eləyirdilər. Yuxu görməyən
tanrı gözləri də elə güzgü kimi bir şeydir. Tanrı
gözlərini qırpmır. O, mürgüləsə, dünya nizamı pozular.
Qırpılmayan göz isə potensial güzgüdür. Onda belə
çıxır ki, tanrı güzgüdür. Ola bilirmi, yahu? Güzgü
dünyanı işıqla görür. İşıq tanrıdır. Güzgü, ilk
növbədə, işığın güzgüsüdür.
Lakin... yaşamaq hüququnu işıq şöləsindən qazanan
güzgünün heç vədə öz üzü olmur. O həmişə əksdir,
qənşərində dayananın əkizidir, surətidir. Güzgüdə heç
vaxt xalis güzgü yoxdur. Onda həmişə başqası var.
Güzgü, bir qayda olaraq, özgəsinin güzgüsüdür.
Güzgünün gözü görən kimi onun içinə həməncə bir özgəsi
hopur. Güzgü işığın zülmətə, zülmətin işığa qarışdığı
nöqtədə mövcuddur. Əgər güzgünün arxasına qara (zülmət
bildiricisi) boya vurulmasa, o, gördüyünü göstərməz.
Güzgü işıq və zülmət, isti və soyuq, bərk və yumşaq,
zərif və cod, müsbət və mənfi enerjilərin tarazlığa
gəlib
əbədi bir sükunətdə “donduğu” gerçəklik
məqamının predmetidir. Güzgünün səthi işıqlıdır,
istidir, müsbət enerjilidir, qutsaldır, arxası -
qaranlıq, soyuq, urvatsız, mənfi enerjili. “Çaşanlar
qaranlıqdadırlar. Qaranlıq yalnız işığın yoxluğudur.
Qorxu, xof, heybət, həyəcanlar qaranlığın zəruri
xassələridir”
2
və neqativ enerjini bildirənlərdir. İşıq
və qaranlıq güzgüdə görüşür. Güzgüdə elə bil ki gecə
və gündüz Siam əkizi kimi əbədi olaraq bir-birinə
pərçimlənir, bir-birinə bitişib yaşayır.
Güzgüdəki əksim mənə əks dayanandır və mənə
qarşıdır. Qarşı tərəfsə hər zaman dost və düşmən
birgəliyini özündə qapsayır. Belə ki, absolyut dost
olmadığı kimi absolyut düşmən də yoxdur. Bunun ona,
onun buna çevrilməsi hər an baş verə bilər və bu
Dostları ilə paylaş: |