Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
66
koja ne teži pozitivnim efektima?
Iako nas još uvek okružuju umetnička dela, ne
možemo biti ravnodušni pred simptomima smrti umetnosti,
a koji su: utopija, kič i tišina. Činjenica je da dela i dalje
postoje u svom institucionalnom smislu, ali isto tako,
činjenica je da bavljenje estetikom donosi i izvesnu
neugodnost; ovde nije reč o razočaranju koje estetika
izaziva kod stvaralaca i posmatrača umetničkih dela,
naprotiv; sada se nelagodno osećaju i oni kojima je estetika
prvenstveno namenjena. Opisujući stanje u kojem se smrt
umetnosti uvek iznova najavljuje i događa, a koje se može
označiti i kao sumrak umetnosti, Đani Vatimo (G. Vattimo)
kaže sledeće: "Ko se bavi estetikom i dospe u situaciju da
opiše umetnički doživljaj i doživljaj lepog, pomoću
konceptualnog, pomalo emfatičnog jezika, nasleđenog iz
prošlosti, oseća neku vrstu neugodnosti ako uporedi ovu
emfatičnost sa doživljajem umetnosti do kog sam on dolazi i
koji pronalazi kod svojih savremenika" (Vatimo, 1991, 61).
U pomenutom spisu Vatimo postavlja pitanje: može
li se još uvek naći umetničko delo koje bi bilo uzor genija,
osećajna manifestacija ideje kao "ostvarivanje istine". Ta
nelagodnost najdublji je izraz krize u kojoj se estetika našla.
Njoj je moguće izbeći odbacivanjem estetičke tradicije i
novim utemeljenje estetike; ostaje otvoreno pitanje o kakvoj
je sada to estetici zapravo reč? Da li još uvek pred sobom
imamo estetiku, ili je to što se naziva estetikom samo
svedok njene smrti, budući da se nikad zapravo i nije radilo
o smrti estetskog, već estetičkog.
Ta nelagodnost izraz je novog iskustva, novog
manifestovanja istine u delu. Delo je samo u delovanju
egzistentno; izučavanje njegove strukture ne može se vršiti
ako se u vidu neprestano nema činjenica njegovog života u
vremenu. Ako se iz vida ne sme izgubiti delo još manje bi se
moglo opravdati previđanje amfiboličnog odnosa estetike i
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
67
umetnosti, odnosa u kome se prelamaju sva praktična i
teorijska nastojanja filozofa i mislilaca u poslednja dva
stoleća.
**
Ako se danas sa sve većim interesovanjem okrećemo
filozofskom promišljanju umetnosti možda je to znak da
smo na početku novog viđenja umetnosti, na početku nove
umetnosti različite od svega što je iznedrila dosadašnja
umetnička praksa. Ono što se sada u umetnosti dešava
češće je manje umetnost a više materijal za dela koja će tek
doći. To dolaženje iz budućnosti delom se već dogodilo ali se
u ranijim delima nedovoljno prepoznaje pošto se ključevi
razumevanja ne nalaze ni u prošlosti ni u sadašnjosti.
Kružni tok vremena nikad ne raskriva sve oblike
bivstvovanja vremena i zato mnogo je prisutnog a
nedovoljno vidljivog tamo gde su umetnička dela
istovremeno i znaci i govor. Međutim, ako se umetničkim
delima pristupa tako što će se razumeti iz njih samih a da
se pritom nema neka prethodna ideja dela, to je
istovremeno i stoga što umetnička dela imaju tendenciju
odbacivanja svoje sopstvene stvarnovitosti koja je medijum
njihovog ukidanja (Adorno).
Pre svakog govora o umetnosti mora se imati (makar
u obrisima) svest o metodi kojom se dospeva u smisaoni
horizont umetničkog dela, pa ako je postalo uobičajeno da se
metoda za estetička istraživanja najpre traži u
fenomenološkoj filozofiji to je prvenstveno stoga što se ova i
dalje čini najprimerenijom kada je o izlaganjima ove vrste
reč. Noseći u sebi i pojavnost i ono što se pojavljujući ne
pojavljuje umetnička dela se pokazuju kao fenomeni u
pravom smislu te reči: umetničko delo nije samo estetsko
već, nastajući u slojevima empirijskog nosi u sebi i tvarni
karakter. Pojavno o kojem je ovde reč, pokazuje se
ponajčešće kao osobit privid bivstvovanja po sebi samoga
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
68
sveta.
Tlo tog privida izvor je transcendentalnog privida u
kome se nalazi zarobljen ljudski um; umetnost, uvek
oslobađajuća i razrešujuća, sa one strane privida hoće da
dospe do onog bitnog same stvari da opeva ono
najumetničkije same umetnosti, jer njena pobuna protiv
privida pobuna je protiv njene objektivizacije. Na tom putu
ona se mora sresti sa filozofijom i takav susret bio bi "znak
jednog novog prijateljstva". Za to je potreban filozof poput
Adorna koji će reći da se "u tastaturi svakog klavira krije
cela Appassionata, da kompozitor mora samo da je izvuče, a
da je za to naravno, neophodan Betoven" (Adorno, 1990, 46).
Filozofi su pozvani da govore o načinu egzistencije
umetničkih dela jer umetnost upravo svojom
"objektivnošću" dovodi u pitanje "realnost" realnog sveta.
Činjenica da je u pojmu svakog umetničkog dela sadržano
protivrečje pošto je sama realnost dela nerealna (pa je delo
realno samo u onoj meri u kojoj je nerealno), putokaz je koji
treba slediti kako bi se sama umetnost mogla razumeti. Ako
se u početku umetnost poziva na realnost da bi potom
ustuknula pred njom to nije činjenica koju treba
"razrešavati", već bitno svojstvo same umetnosti.