278
ANTAL GYÖNGYVÉR
în ea autonomia spiritului faţă de trup şi, pe această cale tomistă, lasă loc
echivocului. Crisostomo Javelli, Gaspare Contarini, Pier Niccolò Castellani,
pledând, dimpotrivă, pentru separatism, apără nemurirea necondiţionată
a omului. Prins între averroişti şi platonicieni, Jacopo Zabarella observă în
De rebus naturalibus că nu există o contradicţie propriu-zisă între aceste
puncte de vedere, de vreme ce separarea poate fi judecată ca distincţie, nu
ca detaşare. O viziune plină de cutezanţă are Giordano Bruno, care susţine
că substanţa corpurilor este nemuritoare, “moartea nefiind altceva decât
diviziune şi reunire” (1103), conform principiului că nimic nu se creează,
nimic nu se distruge, ci totul se transformă. Surmontând, însă, această dispută,
umaniştii se situează în deplin consens în aprecierea că omul de artă se bucură
de nemurire în calitatea sa de creator. De la umanismul italian şi până la
teatrul elisabetan, numai astfel poate fi concepută replica la bine înrădăcinatul
motiv memento mori, din care decurge firesc un altul: carpe diem.
Fidel acestei convingeri, Olahus o întregeşte răsfrângând eternitatea şi
asupra eroului proslăvit prin artă. Astfel, dacă în scrisoarea în versuri adresată
lui Franciscus de Burgundia, el îl îndeamnă pe destinatarul rândurilor sale să
elogieze personalitatea lui Erasmus şi pentru propriul său renume (deoarece
cărţile lăsate omenirii de marele umanist olandez oricum i-au dăruit deja
nemurirea – “nec sustinent foedam libri perniciem” (1104)):
“Attamen ipse tuum cunctis memorabile reddes
Nomen dum Erasmum garrula canes lyra” (1105) –
tot acolo se recunoaşte şi meritul lui Homer în asigurarea gloriei eterne a lui
Ahile şi Agamemnon:
“Insignes clari si non Agamemnonis artes
Homerus aut Achille esset ordine
Complexus, minime possent praestantia facta
Reges ducesque horum sequi nunc sedulo.” (1106)
Ideea aceleiaşi îngemănate nemuriri răzbate şi din elogiul adresat lui
Franciscus Craneveldius, care cântă vitejia lui Carol, precum Ovidius faptele
lui Octavian:
“Inclita si Caroli super aethera fama manebit
Et tua, crede mihi, musa perennis erit.” (1107)
Prietenului Jacobus Danus Olahus îi prevesteşte, datorită volumului
scris de acela, veşnicia poetului Maro. Adresându-se noii cărţi, îi cere să nu
dezamăgească destinul nepieritor al autorului său:
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
279
“
Aeternamque tuo nomen conquire poëtae,
Fac Dani vigeat nomen ubique tui.” (1108)
Veşnicia cucerită prin talent a istoricului Ursinus Velius dobândeşte în
versurile lui Olahus nemărginiri poetice:
“Sublimis magno semper celebrabitur orbe
Ister dum celeres in mare fundit aquas
Sydera dum coeli tenebras splendore fugabunt
Atque vehent solem dum Phaetonis equi.” (1109)
Similare nemargini are şi virtutea episcopului de Vác, Brodericus, pio-
şenia, cinstea şi înţelepciunea sa dăinuind “cât Phoebus va străluci în Olimpul
ceresc, cât Cynthia cea luminoasă alungă desele umbre” –
“
Phoebus in aethereo donec clarescet Olympo
Dum tenebras densas Cynthia clara fugat.” (1110)
În proza lui Olahus, Detricus, rănit în frunte de o săgeată a hunilor, scă-
pând totuşi de la moarte, va fi pomenit în cântecele populare drept “Detricus
Immortalis”. Însuşi regele râvneşte nemurirea şi pune la inimă sfatul pontifului
de la Roma de a lăsa neatins Oraşul în schimbul propriei veşnicii: “Nulla res
propius immortaliti accedere potes […] – îl asigură papa pe Attila, amintindu-i
de veşnicia şi clemenţa lui Dumnezeu [99*] – Deoque esse simillimus, quam
parcere humilibus et misericordiam petentibus impartiri “ (1111).
Aristotelic prin formaţie, Marsilio Ficino traducând, sub înrâurirea lui
Gemistos şi Plethon, precum şi la îndemnul lui Cosimo de Medici, pe Platon
şi pe neoplatonici, formulează în prefaţa la Plotin, conceptul docta religio,
prin care fiinţa umană se leagă de divinitate. În Sopra l’Amore, Ficino arată
că Dumnezeu este atemporarul izvor a toate: “Dumnezeu este deasupra
eternităţii; îngerul este cu totul în eternitate, deoarece esenţa şi acţiunea sa
sunt stabile […]; sufletul se află în parte în eternitate şi în parte în timp,
pentru că substanţa sa este întotdeauna aceeaşi […], pe când acţiunea sa […]
parcurge intervale de timp; corpul este supus în întregime timpului, pentru că
substanţa sa se schimbă şi orice acţiune a sa cere spaţiu temporal” (1112). Ca
şi Petrarca, Ficino consideră că esenţa divină nu poate fi cunoscută de mintea
finită a omului, ci se cuvine adorată: “Întrucât lumina lui Dumnezeu depăşeşte
graniţele înţelesului, ea nu poate fi în nici un fel înţeleasă de inteligenţa
naturală a omului, ci mai degrabă este subtilă şi, astfel iubită, pare că pătrunde
în noi cu graţie” (1113). Şi pentru Diacceto iubirea este calea unică de a accede
la Dumnezeu, despre care afirmă că “este început, mijloc şi sfârşit. Deoarece
prin început înţelegem că lucrurile pornesc de la el, prin mijloc înţelegem