280
ANTAL GYÖNGYVÉR
că lucrurile se transformă în el, prin sfârşit, că el le atribuie cea mai înaltă
perfecţiune: a sa” (1114). Diacceto reia aici ideea divinităţii unitare, totale şi
perfecte, aşa cum o formulează Dionisie Areopagitul: “Domnul este strălucire
pentru luminaţi, perfecţiune pentru cei perfecţi, divinitate pentru cei zeificaţi,
simplitate pentru cei simpli, […] viaţă pentru cei vii” (1115). Torquato Tasso,
în dialogul Minturno, mai aproape de Ficino, rămâne adeptul nedefinirii lui
Dumnezeu: “Domnul nu este nici frumos, nici perfect, deoarece nu este creat”
(1116). Formele de manifestare a divinităţii sunt inepuizabile – arată Bruno.
În De l’infinito şi în De immenso, aceasta justifică şi infinitul naturii prin care
se arată Dumnezeu: “în chip de urmă, cum spun platonicii, de efect îndepărtat,
cum spun peripateticii, de îmbrăcăminte, cum spun cabaliştii, de spate […],
cum spun talmudiştii, de oglindă, umbră şi enigmă, cum spun apocalipticii”
(1117). Ca urmare, în viziunea lui Bruno, sufletul nu aparţine doar omului,
sau vieţuitoarelor, ci, deoarece Dumnezeu se dezvăluie percepţiei prin
orice, prin tot, totul este însufleţit, chiar corpurile şi obiectele şi, de aceea,
nimic nu moare, ci totul se supune transformării. Dacă, deci, umanismul
promovează ideea antropocentrismului, Nicolaus Cusanus duce mai departe
acest crez, către un univers omnicentric, argumentându-şi teoria tocmai prin
universalitatea divină. Această generoasă concepţie va naufragia în faza
finală, sceptică a umanismului, în policentrismul amar al lui Montaigne, care
detronează biata făptură umană de la privilegii, într-un univers al relativului.
Până atunci, însă, ca atâţia alţii, eruditul umanist Manetti, prin De dignitate
et excellentia hominis, îi cheamă pe oameni la cultivarea virtuţi pentru a fi
asemeni lui Dumnezeu: “O, oameni, sau, mai degrabă, o, fiinţe minunate,
[…] după ce aţi fost […] ridicaţi la un rang şi o nobleţe atât de mare încât
să nu vă îndoiţi întru nimic că tot ce se întâmplă în lume […] ascultă de […]
puterea voastră […], preocuparea voastră să fie virtutea […], pentru ca prin
neîntrerupta […] ei practicare, să deveniţi aproape asemănători cu nemuritorul
Dumnezeu, căci datoria de a raţiona şi de a acţiona […] sunt într-adevăr
comune cu Dumnezeu cel atotputernic” (1118).
În străfundurile cugetului său această virtute o întrezărise şi Attila, renun-
ţând la cucerirea Romei, când papa, aşa cum îşi imaginează Olahus, tocmai
invocând nemurirea şi asemănarea cu Dumnezeu, îi implorase clemenţa. Însă
regele nu-l cunoaşte pe Dumnezeu şi cere lămuriri de la schivnicul adus la
el din râpele Galiei. Află de la acesta, că “zeul pe care îl venerează sincer şi
cu sfinţenie creştinii”, în întreita sa persoană, în, totuşi, unica sa substanţă şi
divinitate – “[Deus] quem christiani in persona trinum, in substantia tamen
et divinitate unicum vere et sancte colunt” (1119) – are putere absolută: “res
mortalium omnes manu sua continet, […] ut non sit possibile quempiam illius
immensa consilia comprehendere” (1120). Forţa dumnezeiască orânduie şi
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
281
viaţa celor care nu-i mărturisesc credinţa, iar Attila avea să afle de la ascetul
clarvăzător cât de supusă Domnului este propria sa măreţie: “Te tantisper
hac potentia terrena uti patietur, dum ei visum fuerit, ut certus sis, cogitatus,
consilium et vires tuas, praeter Dei arbitrium nihil roboris habituras, non
modo terrena, sed etiam coelestia in ipsius nutu esse posita” (1121).
În opera lui Olahus, preoţi, călugări şi mireni se închină deopotrivă Atot-
puternicului. Cetăţenii din Rhemi, conştienţi că soarta lor este în mâna
Domnului mărturisesc episcopului că nu cunosc nimic mai presus de Dum-
nezeu: “Dei clementiam praeter omnes res mortalium omni tempore aesti-
maverimus” (1122). Ei au certitudinea că nenorocirea abătută asupra lor este
pedeapsa păcatelor săvârşite – “hac omnis calamitas propter nostra scelera
nobis ab eo immisa [est]” (1123) – şi speră ca revenirea lor la adevărata
credinţă să atragă îndurarea lui Dumnezeu: “dum in meliorem vivendi
ordinem nos converterimus, hostes a cervicibus rursus nostris Deum aut
depulsurum aut placabiliores humanioresque redditurum” (1124). Nicasius,
împărtăşindu-le viitorul, le aminteşte că Dumnezeu deţine, dintru începuturi,
şi răsplata suferinţelor lor, dacă nu se dezic de El: “Illa coelestia, quae Deus
nomen suum in fide et charitate professis ab initio constituit praemia, ut
sensibus incomprehensibilia sunt humanis, ita felicia, immortabilia” (1125).
Prin aprecierea lui Nicasius asupra acestor răsplăţi, precum şi prin cuvintele
pustnicului, Olahus este în asentimentul unanim al umaniştilor că fiinţa lui
Dumnezeu nu este accesibilă cunoaşterii altfel decât prin voia Sa; ascetul îşi
declină meritul de a şti câte ceva despre destinul lui Attila – “quatenus eius
sinit benignitas” (1126) –, iar Nicasius arată, de asemenea, că darul său este
semnul generozităţii divine şi nu îl crede meritat: “Quicquid tamen est Dei
donorum in me collocatum, id omne acceptum refero illius in me charitati e
misericordiae beneficio […], non meis meritis, sed propria sua benignitate
[…]. Nec est cur vos quod Dei donum est meis tribuatis viribus” (1128). Iar
trufaşilor cuceritori episcopul le atrage atenţia că şi-au dobândit stăpânirea
“nu atât prin puterile […lor], cât prin îngăduinţa lui Dumnezeu” – “non
viribus magis […suis], quam Dei permissione” (1128). La rândul ei, Eutropia,
jelindu-şi fratele şi apărându-şi castitatea, îl defineşte pe Dumnezeu drept
“ocrotitor al virtuţii şi al pudorii” – “virtutis et puditiae vindex” (1129) – şi
revendică pedepsirea agresorilor.
O face şi Olahus, când hoarda otomană pângăreşte numele Domnului
şi, dacă suspinele sale răbufnesc, în Hungaria, din profunzimile disperării,
de finul său se leagă speranţa unui viitor mântuit de flagelul otoman. Căci,
dacă Gabriel, căruia i se urseşte ca “atotputernicul Dumnezeu să-i fie sigură
pavăză” (“Omnipotensque Deus sit tibi certa salus” (1130)), şi în eternitate îi
va sluji întreitei fiinţe a Aceluia (“Dei numina trina coles” (1131)); în schimb,