290
ANTAL GYÖNGYVÉR
identifică în poet nu pe imitatorul lucrului, ci pe cel al ideii, tinzând către
perfecţiune (1191). Cântul şi imitaţia s-au născut odată cu omul, dar ele nu
înseamnă simulare sau falsificare, ci sunt “expresia ideii prin frumuseţea ei
vizibilă” (1192) sau, pentru Tommaso Campanella, “ficţiune” (1193). Primul
poet laureat german, Konrad Celtis, apreciază că în versuri “sălăşluieşte
sublima încântare a lucrurilor, […] frumuseţea şi nobleţea cuvintelor” (1194).
Ca profesiune de credinţă, poezia Pleiadei are semnificaţiile unei revoluţii
literare. Sub îndrumarea eruditului Dorat şi prin contribuţia filosofului
Pontus de Tyard, Ronsard, de Baïf, Jodelle, Belleau, du Bellay îl au ca model
declarat pe Petrarca. Cei şapte – precum poeţii alexandrini – elaborează un
valoros program pentru o poezie sensibilă, sclipitoare, eternă, departe de cea
a curtenilor ignoranţi; creaţia lor se deosebeşte şi de cea latină a erudiţilor.
Permanenta grijă pentru prozodie decurge din acea năzuinţă spre armonie care
îl va determina pe de Baïf să îngemăneze muzica şi poezia în academia sa
preţuită de regi. Analog, “manifestul estetic al Renaşterii engleze” (1195) este
considerată scrierea lui Sidney Întru apărarea poeziei (1580-1582). Prietenul
său, Edmund Spenser, prin Epithalamion realizează “momentul culminant al
liricii renascentiste engleze” (1196). Întreaga nouă orientare atribuie poetului
puteri magice şi demiurgice şi se detaşează de concepţia proprie Evului
mediu, când “omul sălăşluia cu spiritul în viaţa cealaltă, şi culmea perfecţiunii
era socotită a fi în extaz, în rugăciune şi în contemplaţie” (1997). Raportate
la lirica medievală, şi versurile lui Petrarca înseamnă un alt început, fiind
superioare, estetic şi emotiv, tradiţiei danteşti dolcestilnuoviste, în pofida
manierismului lor, depăşit mai târziu prin profunzimile sincerităţii. Faptul
că ancorarea în realitate viciază echilibrul vital asigurat anterior de crezul în
ideal este contracarat prin descoperirea elementului fictiv – cheia de boltă a
noului edificiu poetic. Poemul cavaleresc şi idila delimitează cele două epoci
literare fiind marcate de accentele când ale uneia, când ale alteia, după cum
şi apartenenţa poeţilor de inspiraţie laică, a lui Petrarca şi Boccaccio sau a
lui Salutati la literatura renascentistă cunoaşte polemica argumentelor şi după
cum, tot atunci, poetul suveran pe trăirile şi cântecul său semnează adesea
compromisul cu poezia de curte. Revirimentul epicureismului şi al filonului
popular (1198) nu poate fi, însă, contestat; or, acestea nu au nimic în comun cu
apanajul creaţiei medievale. Expresie artistică absolută, poezia renascentistă
reprezintă spiritul artistului absolut care transsubstanţializează, sublimează,
de multe ori, deopotrivă, cuvântul, culoarea şi piatra, precum Leonardo da
Vinci ori Michelangelo. Iar pe urmele admiratului Dorat, Arta poetică a fiului
lui Bernardo Tasso – poet de curte al prinţului de Salerno – crezul de libertate
artistică a lui Torquato (în pofida împărţirii sale – ironice! – între familiile
d’Este şi de Medici, între dezavuarea şi placul Inchiziţiei, între nobleţea de
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
291
sânge şi sărăcie, între conştienţă şi nebunie, între realitate şi ficţiune) este
confirmat prin recurgerea, în cele din urmă, la versul liber. Este libertatea
supremă – cea a artistului – care nu se lasă încătuşată şi care, între zăbrelele
închisorii din Neapole, izvodeşte decenii de versuri din spiritul înturnat Către
poeţi al lui Campanella, acesta susţinând că:
“E mare poezia ce încearcă
Să înarmeze contra stricăciunii.” (1199)
Totodată, redactează în penitenţă, împotriva aceleiaşi “stricăciuni” şi elo-
giind neîngrădirea convingerilor, Apologia lui Galilei – un alt liber cugetător.
Şi în opera lui Olahus poezia are semnificaţia libertăţii spirituale pe care
nici moartea nu o poate îngrădi. Dacă în catedrala orădeană Psalmii lui David
se cântă necurmat la locul de veci al lui Sigismund, capul retezat al episcopului
de la Rhemi dă glas aceloraşi psalmi convertind temporalitatea în eternitate:
“Cuius caput a membro etiam avulsum, divinum canticum non intermisit, sed
illud protulit psalmistae [Davidi]: Vivifica me, Domine, secundum verbum
tuum” (1200). În aceeaşi operă olahiană, poetul Marullus Calaber îi închină
regelui hun o odă. Reacţia acestuia este, însă, neaşteptată: deşi dornic de
mărire, refuză elogiul întemeiat pe ascendenţa sa presupus divină şi mistuie
în flăcări poemul; prin aceasta, deşi erou al unei scrieri umaniste, Attila se
dezice de orice legătură cu divinitatea şi, totodată de căutarea scânteii divine,
atât de frenetică în timpul lui Olahus.
Legat de acest concept, poetica lui Olahus reiese, mai cu seamă, din
dialogul său versificat cu poeţii umanişti ai epocii. Cu toate că semnează
numeroase poezii ocazionale, confesiunea de poet a lui Olahus este una în
care harul se îngemănează cu erudiţia. În acest sens, profilul poetului con-
ceput de umanist este apropiat celui promovat de Pleiadă, iar prin poezie, din
perspectiva raportului adevăr / ficţiune, Olahus pare să fie în asentimentul
lui Tasso. Conştientizându-şi cu modestie talentul, nu se sfieşte să jinduiască
învăţătura care i-ar fi putut modela personalitatea artistică. Aceasta, alături de
celălalt fruct oprit – tihna prielnică creaţiei (căci:
“Palladis innuptae, charitum, doctaeque Thaliae
Munera, quod bene scis, otia tuta petunt” (1201),
dar:
“[…] animus nullo viridi requiescit in agro” (1202),
iar autorului :
“
[…] non studiis requies, sed multa laborum
Sollicitque fuit temporis anxietas” (1203))