79
fəlsəfəyə daha yaxın olan bu incəsəntdə Allah
görünməz və rəhmli təsvir olunur. Romantik
incəsənəti mütləq ruhun bədii estetik bir tənəzzül
olduğunu deyən filosof incəsənəti hər şeydən əvvəl
mütləq ruhun dərk olunmasında bir vasitə kimi
göstərirdi.
Hegel ruhun azadlığa doğru səyahətində
incəsənəti bir vasitə kimi görürdü. Bu məşhur alman
filosofu incəsənəti dialektikanın inkişaf prinsiplərinə
zidd bir anlayış hesab edirdi. İncəsənət haqqında
yazdığı fikirlərində də onun inkişafının mümkün
olmadığını sübut etməyə çalışırdı. Yeni dövrdə
incəsənətin inkişaf tsiklinin dayandığını iddia edən
filosofun bu ideyaları A.İ.Gertsen və N.Q.
Çernışevski tərəfindən geniş bir surətdə tənqid
edilmişdi.
Hegel estetik fəaliyyəti izah edərkən ziddiyyət
və tarixilik prinsipini əsas götürmüşdü. Bu da estetik
fəaliyyətin sistem halını araşdırmağa, onu cəmiyyət
həyatının
ziddiyyətli
cəhətləri
ilə
müqayisə
etməyə,estetik olanların mənasını anlamaq üçün onun
əhəmiyyətini aşkara çıxartmağa imkan vermişdir.
Hegel obyektiv idealist olduğuna görə incəsənəti
mütləq ruhun birinci və kamil olmayan forması kimi
araşdırırdı.
«Mütləq ruh» bölümünün ikinci mövzusu,
predmeti dindir. Ruhun inişafında incəsənətdən
yüksək formada göstərilən din mütləq ruhun
məzmunu kimi, yəni həqiqi din kimi səciyyələndirilir.
80
Hegel burada ruhun ruh olmasına səbəb kimi «özü
üçün ruh» olmasını göstərirdi. Hegelin yaratdığı
mütləq dində «mütləq ruh» artıq mücərrəd və abstrakt
olan anlayışları deyil, özünü aşkar etmiş, ruhu açığa
çıxartmış olur.
Ruhu Kainatın bir parçası, kəsimi kimi qəbul
edən Hegel, ruhu mütləq ideyanın gerçəkliyə
çevrilmiş forması kimi götürərək, onu mütləq ideyaya
uyğun olan bilik kimi başa düşürdü. Hegelin «Ruh
fəlsəfəsi»ndə mahiyyət, substansiya kimi göründüyü
bu ideya həm təbii, həm də ruhi reallıq formasında
çıxış edir. Təbii və ruhi reallıq isə substansiyanı aşkar
etməyin, özünü dərk etməyin vasitələri yaxud
köməkçiləri kimi çıxış edir.
Hegel dini inancların qanunauyğun şəkildə
meydana gəlməsini və inkişaf prosesini izləmişdi.
Dinin tarixi haqqında geniş biliyə malik olan Hegel
xristian dinini, İsa təlimini başqa dinlərdən və
təlimlərdən üstün tuturdu. Allahı özü-özünü inkişaf
etdirən dünya kimi qəbul etdirən Hegel, xristianlığı
mütləq ruhun son inkişafı kimi göstəridi.
Allahın sübut olunmazlığını göstərən Kantın
əleyhinə çıxan Hegel dialektikası forma və
mahiyyətin bir-birindən ayrılmasına imkan vermirdi.
Qeyd edirdi ki, məqsəd vəzifədən ayrılmayan kimi
forma da mahiyyətindən ayrı fəaliyyət göstərə bilməz.
Hegel bir sıra dinlərdən, o cümlədən də, İslam
dinidən bəhs etsə də yalnız özünün həqiqi din
olmasını «doğma oğlu vasitəsilə göstərən din» olan
81
xristianlığa üstünlük verir. Hegel ruhu mənlik
şüurunun və şüurun zəkada həyata keçirilən vəhdəti,
praktik və nəzəri fəaliyyətin vəhdəti kimi başa
düşürdü. Ruhun varlığı isə onun idrak kimi başa
düşülən əməlidir. Hegelə görə ruh təbii olanı, hissi
olanı aradan qaldıraraq, özü-özünü dərk etmə
prosesində iştirak edir. Bu proses və əməliyyatda isə
ruh özü-özünə «mütləq ruh» səviyyəsinə qədər
yüksəlir.
«Mütləq ruh»un son inkişafında «Ruh
fəlsəfəsi»nin ən son bölməsi olan «Fəlsəfə» bölməsi
gəlir. Hegel fəlsəfə anlayışını daha çox dinlə
əlaqələndirərək fəlsəfəni dinə tabe edir.
Hegel burada ifadə edir ki, «dinə görə
fələsəfədə Allah çox azdır, fəlsəfəyə görə isə dində
Allah həddindən artıqdır.» O, ateizm anlayışına
Allahın az olması kimi səciyyələndirərək, artıq
ateizimin əksi kimi verdiyi panteizmdə Allahların
kəmiyyət baxımından çox olmasını və panteizimin
geniş yayıldığını iddia edirdi.
Hegel tək olanın dərkinin İslam dünyasında
paklıq, saflıq, ucalıq və alilik kimi nəzərdən
keçirildiyini qeyd etmişdi. Hegelin «Məhəmməd
təsəvvür üslubu» da deyə müraciət etdiyi İslam
dinində Allahı ən ümumi olaraq, ayrı-ayrı varlıqları,
növləri özünə birləşdirmiş formada təsəvvür edirdi.
Burada ayrı-ayrı varlıqların öz həqiqi varlıqlarından
heç nə qalmadığını qeyd edən filosof, İslamın
çatışmayan cəhətlərini mahiyyətin, substansiyanın
82
insanı, subyekti
və
ruhu
müəyyənləşdirmək
səviyyəsinə çata bilməməkdə görürüdü.
Hegel «Mütləq ruh»un bölmələri kimi bəhs
etdiyi incəsənət, din və fəlsəfə bütövlükdə mütləq
ideyanın, yəni Allahın, həqiqətin və azdlığın dərkidir.
Hegel «mütləq ruh»un bu üç formasında ideyanın,
Allahın dərk olunmasını məntiqi yolla sübut etməyə
çalışmışdır.
Hegelə görə «ilkin varlığın immanent, daxili
özünüdərk kimi təzahürü olan» fəlsəfə və din fərqli
xarakterlərə də malikdirlər. Filosofun fikirincə, bu
təzahürlər, zahirə çıxanlar dini icma şəkilində dini
şüurda, fəlsəfə elmi, xüsusilə də məntiq formasında
fəlsəfədə özünü göstərir.
Politeist
dinlərə
nisbətən,
monoteizimə
üstünlük verərək, bütpərəstlərin Allah deyə başa
düşdükləri predmeti qeyri-müəyyən Allah deyə
adlandırırdı. Hegel tarixin qaçılmaz finalı kimi mütləq
biliyi və ona uyğun gələn rasionallaşdırmış cəmiyyəti
görürdü. Hegel fəlsəfəsini tərk etməyən və onu daim
izləyən azalıq anlayışı, filosofa görə bəşər həyatının
mənası yalnız dərk olunan azadlıqdır. Hegel belə
hesab edirdi ki, dünya tarixi azadlıq şüurunda
tərəqqidən ibarətdir. Real azadlığı şüurun azadlığı
hesab etməsi, eyniləşdirməsi ideyası isə onun
idealizimidən meydana gələn təzahür idi. Bütün
bunlara baxmayaraq Hegel çox düzgün olaraq qeyd
edirdi ki, azadlıq insana əzəldən, anadangəlmə
Dostları ilə paylaş: |