Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

1

1

.

.

1

1

O

O

r

r

i

i

e

e

n

n

t

t

a

a

l

l

O

O

b

b

j

j

e

e

c

c

t

t

i

i

v

v

i

i

t

t

y

y

2

2

7

7

ommending attention to the ‘texture’ of factual historical works in this regard.  Of 

course, texture can be misleading.  Works can be deliberately imbued with a fac-

tual  texture—to  heighten  dramatic  effect  or  deliberately  mislead

19

—and  Burke 

rhetorically (1990:283) asks: ‘If there is an irreducibly mythical element in all his-

torical writing, does anything go, are there no criteria for preferring one account 

or  interpretation  of  the  past  to  another?’    He  does  not  answer  this  question  (at 

least, not in this article)

20

, but, as Ginzburg (1999:101) points out, such views are 

simplistic, for they focus upon ‘the final literary product, disregarding the research 

(archival, philological, statistical, and so forth) that made it possible’.  And in such 

research, there are, certainly, many such criteria.  If not “facts”, at least sources of 

information can be thoroughly documented (as I will certainly do), and evidence 

can be provided as to the reliability of these sources (I did this earlier, pp.14ff.).   

Some testament to my own reliability is also perhaps in order—all the more due 

to my personal involvement with the object of my study.   As Rita M. Gross (2004: 

113) writes: 

A common prejudice in the discipline of religious studies is that the best scholars are 

“objective”  detached  from  and  uninvolved  with  their  subject  matter.  …However, 

because objectivity is impossible, it is important to rethink conventional assumptions 

regarding the relationship between religious identity and teaching or doing research 

on religion. 

Gross  (2004:115)  concludes  that  ‘the  closest  semblance  to  neutrality  we  can 

achieve is  to  be  aware  of  and  self-conscious  concerning  the  identities that influ-

ence our teaching and scholarship’.  Accordingly, as José Ignacio Cabezón (2006: 

32-34)  writes, ‘an increasing number  of  [non-Christian] scholars are choosing to 

“come out” as believers and practitioners’, and, moreover: 

a subset of religiously “out” scholars of nonwestern religious traditions, not content 

simply to embody this dual commitment silently, have begun to write in discursive 

modes that are at once “insider” and “scholarly”. 

Cabezón (2006:28-29) sees this as a legitimate corrective to the problem of schol-

ars  of  religion  (in  general)  exhibiting  an  unconscious  propensity  for  ‘an  implicit 

denigration  of  the  Other…  a  denial  of  the  fact  that  criticality,  theory,  and  self-

awareness are also concerns for religion(s) in general’.  Being an exponent of the 

religion I am studying can only help to counter this tendency

21

. 

19

 On the former, see, e.g., Burke (1990), p.280; on the latter, see E.Hobsbawm & T.Ranger (1983). 

20

 Burke  (1997:191ff.)  promotes  what  he  calls  ‘Anthropological  History’  as  an  answer  to  this,  but 

there is no space here for me to fully engage with his ideas and arguments. 

21

 On this, see also Christoph Schwöbel (2004). 

---

2

2

8

8

S

S

A

A

T

T

H

H

Y

Y

A

A

S

S

A

A

I

I

B

B

A

A

B

B

A

A

A

A

S

S

A

A

V

V

A

A

T

T

A

A

R

R

Cabezón  (2006:33)  notes,  however,  that  there  is  a  sense  in  which  ‘the  Other 

becomes problematic when we claim to BE-THEM’.  He opts to solve this problem 

by  legitimizing  non-Christian  theology  as  an  academic  pursuit,  but,  whilst  there 

will inevitably be a few overt theological (or hagiological) tinges to my work, I will 

not go this far

22

.  I will very much treat Sathya Sai Baba and his followers as “the 

Other”; they, not my own ideas and understandings, constitute the primary objects 

of my study.  As Gross (2004:117) points out: 

Identification  as  a  scholar  is  critical.  Whatever  other  identities  one may have,  this 

one cannot be absent…. Being an insider is not enough, because insiders are often 

mistaken about their tradition or have limited perspectives on it. 

Cabezón (2006:29) too finds it necessary to add a disclaimer to the aspersions he 

casts upon scholarly pretensions to critical objectivity: 

I do not wish to be read as implying that criticality, rigor, theoretical sophistication, 

and self-awareness are not virtues—that these are not qualities we should be striv-

ing for in our scholarship.   

For my part, I have adopted these as virtues, and, whilst my identity as an insider 

remains  a significant fact, for the most part, I believe it contributes in  a positive 

way  to  my  role  as  a  scholar.   Gross  (2004:118)  notes  that  ‘a  scholar-insider  has 

distinct  advantages  in  some  cases  (but  not  all)  because  of  the  necessary  link  be-

tween experience and knowledge’, exemplifying this by referring to living esoteric 

traditions—the  like  of  which  by  definition  exclude  outsiders  from  (experiential) 

knowledge of their inner workings, and I would add that (in some cases, including 

my own) there are other, more subtle, advantages.   

Relevant  here  is  an  observation  by  Donald  Stone  (1978:149),  who  refers  to  a 

suggestion by the famous psychologist Abraham Maslow: 

“love” or “affinity” for the subject being researched may produce a special kind of 

objectivity which he calls “Taoist objectivity”…. ‘At the very least this kind of love 

produces interest and even fascination, and therefore great patience with long hours 

of observation’.   

Without  an  affinity  for  Sathya  Sai  Baba,  I  could  not  have  coped  with  the  chal-

lenges of intense involvement at his ashram in India—sitting cross-legged on the 

ground for 12 hours a day for four months waiting for a chance to speak to him—

nor could I have motivated myself to read through the huge corpus of Sai litera-

ture, nor would I have put as much time as I have into thinking about, writing and 

editing this study.  In this sense, simply by being better informed and acquainted 

22

 For an example of what my work might have been like if I had attempted to write in this vein, see 

the work of Religious Studies doctoral graduate Lex Hixon (1996) on Ramakrishna. 

---