Rüblük ädäbiyyat därgisi
163
Mən hələlik
onu göstərmək istədim ki, söz vaqon,
araba, yəni yalnız daşyıcı deyil ki, deyəsən, nə fərqi
var, ərəb, ya türk sözü olsun?! Məsələnin bu qoyulu-
şundan sonra «niyə dilimizdə öz sözlərimiz çox olma-
lıdır?» sorusunun, yəni sualının cavabı qalır, maraq
doğursa, onu da açmaq olar.
23.09.2009.
Dilimiz dəyişməlidir ki, «girdirmə» düşüncələri
soxuşdurmaq çətin olsun
(İrəlidə dedim ki, sözlər təkcə vaqon, cümlələrsə
qatar kimi daşıyıcılar deyillər. Dil həm də kosmosdur.
İndi isə ərəb-fars sözlərinin dilimizdəki basırığını ara-
dan götürmək ideyasının xeyrinə başqa arqumentləri
axtaraq).
Alınma sözlər bütün dillərdə olsa da...
Kimsə deyə bilər, nə fərqi var, «məfhum»
sözünü
işlədək, ya «anlayış» sözünü? Nə fərqi var, «həqiqət»
olsun, ya «doğru», «gerçək», olsun, «şey», «cisim» ol-
sun, ya «nəsnə»?
Düzdür, elə-belə, gündəlik danışıqda elə fərqi yox-
dur. Küçədə sataşqan oğlan qıza türkün sözü «gözəl»in
yerinə farsın sözü «qəşəng»i deyəndə bundan nə onun
özünə, nə də qıza bir fərq olmur. Ancaq bu fərqsizlik
durumunda belə, institutda oxuduğumuz zaman bizim
bəzilərimizdə kompleks vardı ki, niyə dilimiz çox, lap
çox təmiz deyil, dilimizdə bu qədər ərəb-fars sözləri
var. Bəzi yazılar bizi ovundururdu: dünyada heç yerdə
təmiz dil yoxdur. İndi sırf rus sözləri kimi qavradığımız
«tovar» sözü bizim «davar/tavar» sözündən çıxıb, «den-
qi» isə «damğa/tanqa» sözünün fonetik çevrimidir.
Öyünmək üçün istənilən qədər belə kəlmələr tap-
maq olardı. Ancaq bizlər
o vaxt yenə ovunmurduq,
çox istəyirdik ki, bir gün gəlsin, danışığımızda ərəb-
fars sözlərini çıraqla axtarsınlar. Bu, bir vaxtlar gənc
filoloqların arzusu idi və bəlkə indiki filoloq nəslindən
olan gənclərin də istəyi budur.
Öz sözlərimizin önəmi
Bəs, danışıq dilini qoyub, elmi dili götürsək, bura-
da necə? Fərqi var, ya yoxdur?
Fərqi var, özü də çox böyük. O mənada yox ki,
biz elmi dilimizdən «həqiqət», «səhv», «təhkiyə», «in-
formasiya» kimi sözləri çıxarıb atmalıyıq. Bu sözlərin
qədrini bilmək lazımdır və elmi dilin yaxşı işləməsində
onların rolu xeyli böyükdür.
Bəs onda nəyə görə gərəklidir ki,
elmi düşüncə
üçün aparıcı sözlərin arasında öz sözlərimizin payı çox
olsun? Mən istərdim bu suala cavab axtaraq.
p
Sözlərin təpəri
İş burasındadır ki, ərəb-fars sözləri bizim dilimizdə
pəncərənin şəklinə oxşayırlar, pəncərənin özünə yox.
Pəncərənin şəklini açıb əlini çölə çıxara bilməzsən,
qalxıb ondan həyətə tullana bilməzsən. Pəncərənin özü
olanda isə açırsan hava gəlir, səslər gəlir. Öz sözlərimiz
gerçək pəncərələrdir, pəncərə şəkilləri deyil!
Bizim öz sözlərimizin çoxunun törədiciliyi, bu-
daqlanması var: məsələn, «bildirmək», «bilmək», «bil-
diriş», «bilinməz», «bilməzə», «bilərəkdən» sözləri
sistem içində, şəbəkə düzənində bir-birinə bağlıdırlar.
Ancaq ərəb-fars sözlərini götürsək, bizim dilimizdə
onların çoxu «qısır»dır. Yəni törədici gücləri yoxdur,
çünki öz doğma mühitlərindən qıraqdadırlar. Ərəb-fars
sözləri dilimizdə QISIR
OLDUQLARI üçün də dilə az
enerji verirlər. Belə sözlərlə yüklənmiş dil azərbaycanlı
düşüncəsinə enerjili, sistemtörədici vasitə vermir.
Tərsinə, düşüncənin açılıb budaqlanmasına əngəllər
qoyur.
Ərəb-fars sözləri ilə yüklənmiş Azərbaycan türk-
cəsinin bir eybi də var. Bu yük fikir mimikriyası yaratma-
ğa yardımçı olur. Biologiyada mimikriya buqələmunlar
kimi hansı canlınınsa boyasını dəyişməklə yanında dur-
duğu daşa və s.-yə özünü oxşatmasını bildirir. «Düşüncə
mimikriyası» deyəndə mən onu göstərmək istəyirəm
ki, düşüncə yoxdur, onun yamsılanması, oxşartısı var
(«yada salaq «girdirmə»», «geydirmə» sözlərini də).
Azərbaycanca nə qədər yazı var ki, ərəb-fars sözləri
sayəsində yüksək avaz və görüntü qazanıblar. Ancaq
ondakı «zəmin», «təbəddülat», «təmin» və s. sözlərini
öztürkcəyə çevirəndə fikirsizlik, girdirməlik həməncə
üzə çıxır.
01.10.2009.
“Anlamın” mənası
«Təpik-deyimlər»
Fəlsəfədə, mədəniyyətdə nələrisə lay-lay açmağa
imkan verən çox «adi geyimli» deyimlər mənə yaman
ləzzət verir. Belə deyimlər, yumağı vuran təpik kimi-
dir, dəyəndə yumaq diyirlənərək açılır. Bax, bu təpik-
deyimlərdən biri mənim ağlıma «məna»
və ya Anadolu
türklərinin işlətdiyi «anlam»la bağlı gəldi.
Niyə birdən-birə bu məsələdən danışmaq istədim?
Ona görə ki, bizim camaat tez-tez «məna» sözünü
işlətsə də soruşanda bəlli olur ki, «məna»nın mənasını
«hiss edirlər», di gəl bilmirlər. Yeri gəlmişkən, azər-
bay canlılar üçün aktual olan «deyə bilib-bilmə mək»
məsələsinə də toxunum. Bizim adamlar çox tez-tez
özlərini bilmək, bilik bolluğunda duyurlar, ancaq
gileylənirlər ki, bildiklərini deyəmmirlər. Ünlü bir fi-
N1(6) mart 2013
164
losof olan Lüdviq Vitqenşteyn isə söyləmişdi ki, sən
yalnız deyə bildiyini bilirsən. Deyəmmirsənsə, deməli,
bilmirsən. Artırım ki, «deməyi» yalnız sözlərlə bağ-
lamayaq. Sən hansısa düşüncəni sözün çatmayanda
əl-qolunla, üz-gözünlə anlada bilirsənsə, bu da bir
deməkdir, laldili kimi…
Bəs bu söylədiklərim bizim üçün nədən aktualdır?
Ondan ki, qoy, bir çox adamlar silkələnib ayılsınlar:
onlar bilməlidirlər ki, deyə bilmədiklərini bilmirlər!
Ona görə də «bilirəm, ancaq danışıq
qabiliyyətim ol-
madığından söyləyə bilmirəm» cümləsi ilə gözə kül
üfürməsinlər, nə özlərinin, nə bizim.
Anlamın düsturu
İndi isə mənanın nəliyini (nə olmasını) açan
bəzəksiz-düzəksiz deyim: bir şeyin mənası onun bildir-
dikləridir. Türklərin «anlamı» bunu başqa cür açır: bir
nəsnənin anlamı onun anlatdıqlarıdır. Bundan çıxanlar:
əgər sənin geyimin pintidirsə, onun mənası sənin pinti-
liyin olacaq, çünki bildirilən bu pintilikdir.
Dünyada asan mənalar var, bir də var, çətin tapı-
lan mənalar. Pintilik asan tapılan anlamlardandır. An-
caq əgər “hacı toyunda” toy yiyəsinin göz yumdusuilə
qəhvə fincanında kimlərəsə içki gətirilirsə, bunun anla-
mı, yəni bildirdiyi nədir? Toy yiyəsinin dini ikiüzlülü-
yü? Niyə ikiüzlülük? Çünki bir üzü Allaha möminliyi
göstərir, o biri üzü içən dostlarına üzgörənliyi.
Bəlkə göstərdiyim eyləmin bildirdiyi odur ki, bu
Azərbaycanda heç bir fundamentalist İslam ideyasınıa-
xıra çatdırmaq olmur? Bu axırıncı söylədiyimdən mil-
li mentalitetimizlə bağlı nəsə ciddi
elmi düşüncələrə
çıxmaq olar. Ona görə də: bir nəsnənin, olayın çətin
tutulan mənasını sən deyə bilirsənsə, deməli, həmin
mənanı bilirsən.
Mənanın tapılmasına bir örnək
İndi isə bu soruya baxaq: həyatın mənası nədir?
Mənim söylədiyimdən itələnsək, demək olar ki, hər
hansı adam üçün həyatın mənası nə üçün yaşamağın
cavabında onun üçün bilinənlərdir. Yəni səndən soru-
şandaki, yaşamaq sənin üçün nəyi bildirir, bu sual ya-
şamağın mənasına yönəlik sorudur. Adamların xeylisi
bu sualın fərqinə varmırlar, ona görədə ailələri üçün və
ya özləri üçün yaşayırlar, ancaq bilmirlər ki, yaşamla-
rının mənası ailələridir və ya özləridir. Axı,
soruşanda
bunu deyəmmirlərsə, deməli, bilmirlər.
Başqa xeyli adamsa həyatlarını elə-belə gəzinti
kimi yaşayırlar – deməli, onların həyatının prinsipial
mənası yoxdur, yəni mənasız yaşayırlar.
Adamlar var ki, həyat onlara başqalarına fay-
dalı olmağı bildirir, deməli, həyatın mənası da bu
olur. Bir variantda «başqaları» «özümüzünkülər»lə
mənalandırılır – yəni sən sən olmayanlara «biz» deyib
özümüzünküləşdirirsən, sonra da özün-özün üçün yox,
«özümüzünkülər» üçün çalışırsan-vuruşursan. İkinci
variantda isə başqalarını özgələrlə eyniləşdirib məhz
özgələrinə yaxşı olmaq ərənliyini göstərmək istəyirsən.
Beləcə, xeyli ilginc məsələlərə çıxmaq olar, hamısı da
gördüyünüz kimi adi bir deyimin təpik vurub açdıqla-
rıdır. Azərbaycanda ələ salmaq üçün, nifrət etmək üçün
«təpik-deyimlər» çoxdur. Ancaq bilmirəm, düşünmək
üçün də çoxmudur?!
20. 10.2010.
«Qöte»nin «Höte»yə çevrilməsində azərbay can lı-
ların «meymunu yada salmaq» şakəri
Bir ayıb söz
«Göte» sözünü mən hələlik çoxlarının dediyi
kimi yazıram ki, problemə girə bilək. Neçə onillərdir,
Azərbaycan ədəbi dili və dildə ədəbli görünmək
istəyən azərbaycanlılar üçün bu sözün deyilişi ciddi
problemə çevrilib. Onun sondakı «e» fonemini çıxan-
da «gündəyməzi» bildirən
türkün sözü ilə tam üst-üstə
düşməsi onillər öncə dürlü ayıbörtmə əməliyyatlarını
işə salmışdı. Ancaq çox dəyiş-düyüşdən sonra axırki bir
variant norma statusunu qazandı. İndi hamı «Höte» ya-
zır və «Höt»də «meymunun» (Mirzə Fətəliyə rəhmət)
yada düşməməsindən rahatlanır.
Bu olaya didil məsələsi deyil, ciddi kültür prosesi
olduğu üçündür ki, onu yazımın hədəfi edirəm.
İndi birinci soru: nədən, məsələn, «Döte», «Vöte»
yox, məhz «Göte»?
Rus orfoyepiyasının azəri orfoqrafiyasına təsiri
Bunda bizimkilərə kodu və ya presedenti rus ədəbi
dilində «h»nın olmamasına görə «q» və ya «g»nın
işlənməsi verir. Bu səbəbdən «İlham» sözü rusca-
da «İlqam», «Hüseyn» isə «Quseyn» olub. Eləcə də
«Hamletin», «Qamlet», «Hitlerin» «Gitler» olması rus
dilinin fonetik və ya fonoloji kəsirindən gəlir. Ancaq
bütün Sovet dönəmində ruslarla yaxın yaşayışımız ona
gətirmişdi ki, «Hamlet»in «Qamlet», «Hitler»in «Git-
ler» olmasına bizimkilər elə öyrəşmişdilər ki, hətta ori-
jinalın necə olmasını da unutmuşdular.
Bu durumda kimlərsə «q» ilə başlayan ingilis sö-
zünün əslində necə olmasını bilməyəndə avtomatik
«h» yazır və bəzən hətta təsadüfən düz alınır, məsələn,
«Qamiltonu» «Hamilton» yazanda olduğu kimi. Beləcə,
«Göte»nin «Höte» yazılmasında bu məntiq işləyir: əgər
«h»nı «q»ya çeviriblərsə, «q»nı da «h»ya çevirmək olar.