iias newsletter 47

4

T H E M E

  N e w   R e l i g i o u s   M o v e m e n t s 

I I A S   N E W S L E T T E R   # 4 7     S p r i n g    0 0 8

in 128 countries, territories and islands 

including Africa and the Middle East. Of 

the countries where BKWSU has centres, 

a number are located in places of unrest. 

There are centres in Lebanon, Kuwait, Isra-

el, Jordan, Iran, Pakistan, China and Egypt 

(BKWSU 2006). In many of these places 

the BK representative must be extremely 

cautious and present spiritual ideas in a 

way which is compatible with the ideas 

accepted  within  that  culture.  This  has 

been true of the proselytisation process of 

the major religions today, Buddhism and 

Christianity for instance, when they them-

selves were NRMs. Since its early days of 

service, BK practice has been to establish 

centres on the invitation of someone from 

the  local  community  (Nagel  1999).  So, 

while the BKs believe that the world will 

become an increasingly difficult place to 

inhabit, they consistently place themselves 

in some of the most challenging areas.  

BKs conduct their main teaching activi-

ties and programmes in a ‘centre’. Each 

centre is independent, yet there is regular 

communication amongst all levels of the 

organisation, and a key feature is that the 

top leadership are extremely accessible 

to those at lower levels of the hierarchy 

and indeed to ordinary members. In that 

sense, they show all the characteristics of 

Servant Leadership: humility, leadership 

by example, nurturing, empowering and 

a refusal to be treated as gurus or objects 

of  reverence.  Centre  coordinators  are 

appointed by RCOs, who also determine 

their transfer postings around the organi-

sation. Coordinators are chosen for their 

‘spiritual stature’ rather than age, gender, 

and so on, and this does not necessarily 

correlate to their length of membership in 

the organisation. While all members have 

a recognised and important place in the 

organisation and all are equally beloved 

by God - the Supreme Soul - there is a 

concept of ‘numberwise’ which describes 

one’s position in terms of spiritual stature 

in a ‘rosary’ of members. Because of the 

fact that human resource management in 

the organisation is based on this principle, 

there is usually unanimous support for the 

choice of leaders and conflict over posi-

tions of authority is rarely seen.

History

BKWSU’s founder, Lekhraj Kripalani, was 

the  son  of  a  schoolteacher,  a  follower 

of the Vallabacharya sect and part of the 

Bhai Bund merchant community. He was 

pious, had a number of gurus, and enjoyed 

going on regular pilgrimages. While he 

was young, he saved up his earnings as a 

small merchant of wheat and entered the 

diamond trade. He quickly developed a 

reputation in the jewellery business and, 

as time passed, he became friends with 

many of the rulers and wealthy classes of 

North West India, who became his loyal 

clients.

Over a period of months, Dada Lekhraj 

(Dada is a term of respect for an older gen-

tleman. We will continue to refer to him 

as Dada or Dada Lekhraj), had a series of 

striking visions and ecstatic spiritual expe-

riences, some of which were blissful and 

others disturbing. His first vision was of 

Vishnu, the Preserver of the Universe in 

Hindu cosmology, which was accompa-

nied by the feeling of being bodiless and 

bathed in bliss. A voice said ‘You are This’. 

Some time later he had a vision of light. 

Dada’s next vision was of a catastrophic 

world collapse that left nothing but chaos, 

wreckage and misery in its wake. The sor-

row and suffering he witnessed was incom-

mensurable. Following his spiritual experi-

ences,  Dada  rapidly  lost  interest  in  his 

c o n t i n u e d   f r o m   p a g e   1  

>

jewellery work and began spending extend-

ed periods of time in contemplation. He 

read extracts from his favourite religious 

scripture,  the  Shrimad  Bhagawad  Gita. 

Many of his local Bhai Bund community 

attended the readings, as such gatherings 

were common at that time. What was unu-

sual was that the attendees, often women 

and children whose husbands were away 

on business, the basis of the Bhai Bund 

economy, would regularly experience them-

selves to be bodiless, have visions of Dada 

as Krishna, an important Hindu god, and 

of themselves as princes and princesses in 

a paradisical world. In October 1937 Dada 

Lekhraj,  later  known  as  Brahma  Baba, 

placed his entire wealth into the hands of 

a small group of women followers. This 

spiritual community adopted the name of 

‘Om Mandli’. For 14 years, the small group 

lived in Karachi, in relative isolation from 

the rest of society.  Many women returned 

to their families, but some remained. The 

group slowly grew to a self-sufficient com-

munity, of between 300 and 700, devoting 

their time to intense spiritual study, medi-

tation and self-transformation.

The Om Mandli was founded in a patriar-

chal society where women are primarily 

daughters and wives and their first duties 

are to their families and husbands respec-

tively. The BK movement was particularly 

revolutionary at the time, as women chose 

to live celibate lives, which in Hindu soci-

ety  was  not  an  option  for  them.  In  the 

Sindh culture of the 1930s only men were 

considered worthy of the life of a spiritual 

renunciate (Nagel 1999, Puttick 1997). Yet 

through association with Dada Lekhraj, 

women of all ages and status were hav-

ing  profound  spiritual  experiences  and 

leaving their family homes. Many of these 

founding  members  of  the  organisation 

underwent physical and emotional abuse 

when they left home, when, as unmarried 

women, they decided to remain unmarried 

or, as married women, they withdrew con-

jugal rights and informed their husbands 

in writing that they were free to re-marry. 

The abrupt declaration of independence 

from women and girls was seen as a direct 

threat to family values and, because of this, 

there were a number of uprisings, with 

subsequent court-cases and attempts to 

destroy the spiritual community (Chander 

1983, Nagel 1999).  

Since Om Mandli, the BKWSU has contin-

ued to expand. In 1971 the first overseas 

centre was established in London and in 

1981 the BKWSU received NGO status with 

the UN, by which time its membership 

had grown to 40,000. In 1984 overseas 

expansion was evident in approximately 

30  countries.  In  1986  the  BKWSU  con-

ducted its first international movement, 

the Million Minutes of Peace, for which 

it received seven UN Peace Messenger 

awards. As international membership has 

continued to increase, to 100,000 in 1988 

and 800,000 by 2007, the organisation 

has built two new campuses, Gyansaro-

var (1995) and Shantivan (1998), at the 

top and the foot of Mt Abu respectively, to 

accommodate pilgrims who come in their 

tens of thousands from within India and 

from overseas for the regular meetings 

with the Supreme Soul, Shiv Baba.

Following the death of the founder in 1969, 

three Dadis (‘elder sisters’ in Hindi) from 

the original group of the 1930s were desig-

nated as spiritual leaders of the organisa-

of the path. However, since the late 1980s, 

the movement has reconfigured its iden-

tity to interact more with the wider com-

munity and be of service in response to 

social change. A recent study on BKWSU 

by  Walliss  (2002),  based  on  interviews 

and visits to a number of BKWSU centres 

in the United Kingdom, suggests that the 

organisation has undergone a transfor-

mation. BKWSU has moved from a clear 

perspective of world rejection in its early 

days - when BKs lived an almost cloistered 

existence - to a state of world ambivalence, 

where the imminent destruction has not 

yet taken place. Walliss determines that 

the movement has gone from one where 

members isolated themselves from the 

world,  through  being  solely  a  teaching 

organisation in India with firm ideas on 

the date of world destruction, to a social 

movement that, placed in a post-modern 

world, has adapted itself and now offers a 

variety of programmes to suit the needs of 

different groups of people (Living Values 

2002). 

Thus BKWSU is a millenarian NRM now 

situated in a post-modern world. BKs are 

now involving themselves more in present 

day social concerns, such as education, 

disaster response and health outreach that 

may serve to make the current world a bet-

ter place to live. The BKs certainly believe 

that  world  calamities,  war  and  natural 

disasters will only increase, and cannot 

be prevented (Piven 2004). Yet they also 

believe in the peace that manifests through 

self-awareness or ‘soul consciousness’, 

and the love and power received through 

the practice of Raja Yoga meditation as a 

solid technique for dealing with increas-

ingly calamitous world events and disturb-

ing life events and helping others to do the 

same.

Howell and Nelson’s study of BKs in Aus-

tralia (1997) follows the trajectory of the 

organisation. Their study notes the focus 

on principles such as celibacy, which is 

unusual among NRMs. They cite the way 

in  which  members  have  adjusted  their 

spiritual practice in western settings as a 

key to the NRM’s success. They acknowl-

edge the BKWSU international expansion, 

and how it is positioned in the context of 

wider society, while also noting the disci-

plines and cohesion of its members. The 

remarkable status of women in the BKWSU 

is  recognised  in  a  number  of  scholarly 

texts on the BKWSU (Babb 1984, Howell 

1998, Puttick 1997, Skultans 1993, Sudesh 

1993). The fact that the girls and women 

of the community chose to lead spiritually 

autonomous and celibate lives, and were 

subjected to many forms of violence and 

suffering, may be what led to their early 

seclusion and world rejection. Babb refers 

to BK as ‘indigenous feminism in a mod-

ern Hindu sect’, noting that original mem-

bers were primarily women and that ‘the 

sensibilities of women have contributed in 

very important ways to the ideology of the 

movement” (Babb 1984). One recent study 

explores the role that the BKWSU has had 

on changing cultural opinions of women 

(Lalrinawma  2004).  Lalrinawma  inter-

viewed both male and female members 

and, coupled with participant observation, 

he determined that BK teachings and prac-

tice had brought about a significant change 

in the status of women and the regard that 

men held for women, within the confines 

of the BK community. 

As a global organisation, akin to a multi-

national corporation in terms of its glo-

bal  sweep,  membership  size,  property 

holding and budget size, the BKWSU is 

distinguished by its practice of spiritual 

tion: the Chief Administrative Head who is 

in charge of the whole organisation, and 

two Additional Administrative Heads, one 

overseeing the Indian regions and one, 

based  in  London,  overseeing  the  inter-

national regions. Despite these titles, the 

Dadis are more like traditional elders who 

give spiritual guidance to BKs at all levels 

and guide the direction of the BKWSU in 

its service activities.

BK identity

BK members identify themselves as stu-

dents and informally refer to each other as 

‘brahmins’ or ‘BKs’. BKs form a spiritual 

community with a lifestyle centred on the 

practice of Raja Yoga. Raja Yoga, the most 

exalted or ‘kingly’ form of yoga, is a spirit-

ual practice in which, through meditation, 

the practitioner seeks to establish and sus-

tain a connection and relationship with the 

Supreme Soul or God. A BK is considered 

to be someone who has accepted the Raja 

Yoga philosophy and lives by the princi-

ples.  BK  philosophy  comprises  under-

standings of the self, God, time, rebirth, 

karma (the law of cause and effect), the 

world and social behaviour. 

Those in the Om Mandli had experiences 

of being separate and distinct from the 

body,  and  this  experience  of  ‘soul  con-

sciousness’ was central to their life. This 

awareness of being a soul, that is, a point 

of conscious and eternal light energy, still 

forms the foundation of BKs’ meditation 

practice. All the disciplines and rituals they 

follow are in support of this relationship 

they experience with the Supreme Soul. 

BKs believe that all living beings, includ-

ing both humans and animals, are souls; 

infinitesimal  points  of  conscious  light 

energy that live life and express themselves 

through the vehicle of the body.  Each soul 

is unique, indivisible and intrinsically pure 

and valuable. 

Disciplines and lifestyle

BKs are taught to live a virtuous monk-like 

existence while remaining present in the 

world (Walsh, Ramsay, and Smith 2007). 

This involves practices such as early morn-

ing meditation (4.00am) and a daily spir-

itual class, as well as abstaining from alco-

hol, tobacco, sexual activity and drugs. BKs 

attribute considerable importance to food 

and accordingly there are strict principles; 

only pure vegetarian food, without onions 

or garlic, is cooked while in the awareness 

of God, and in a peaceful state of mind. 

After the food is cooked it is ‘offered’ to 

God before being consumed. The major-

ity of BKs will not eat cooked food unless 

a fellow BK has prepared it. BKs regularly 

have periods of silence and contempla-

tion and frequently attend retreats for their 

personal spiritual sustenance, as well as 

teach meditation and other classes at cen-

tres. The majority of BK members follow 

these principles whilst looking after their 

family and leading a relatively standard 

life according to the culture and country in 

which they live.

Organisational change

In  comparison  with  other  NRMs  the 

degree of change and adaptation to local 

cultures has been minimal in the BKWSU 

due  to  the  strict  principles  of  daily  life 

which  constitute  a  spiritual  technology 

for establishing the relationship with the 

Supreme Soul. For the inner circle of mem-

bers, there can be no modification of these 

principles. However, in the way the organi-

sation relates to the wider society, there 

have been some adaptations. When the 

BKs were new to the West, there was an 

emphasis on traditional teachings, prac-

ticing meditation and living the disciplines 

---